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En temps premoderns la divisió camp-ciutat semblava pertinent, doncs a les ciutats s’estava començant a gestar una manera de producció capitalista substancialment diferent a la del camp feudal. Ara bé, avui sembla difícil seguir articulant discursos basats en aquesta falsa dicotomia i els nostres enemics més poderosos sempre han set conscients d’això: ja el 1859 Ildefons Cerdà, conegut pel seu pla de renovació urbana de la Barcelona post-1848, en la seva Teoria de la construcció de les ciutats advertia que el deure dels urbanistes era “ruralitzar allò que és urbà i urbanitzar allò que és rural.”

Amb prou feines en mig segle autors com Tonnies ja van veure que més que una dicotomia camp-ciutat del que calia parlar era d’un llarg continuum que travessava tot territori i tota forma de vida. Aquest continuum avui es plasma en un espai postmetropolità amb absència d’unitat, de centre o de fronteres on les formes de vida metropolitanes han colonitzat tot el territori, ara sense límits, fins a tornar-lo plenament infinit en un continuum rururbà.

Disneyland és presentat com a imaginari per fer-nos creure que la resta és real, quan en realitat tota la ciutat de Los Ángeles i l’Amèrica sencera que l’envolta han perdut ja l’estàtus de real.

Jean Baudrillard, Simulacres et simulation, 1981

La mercaderia ho abasta tot (I) i no podrà entendre’s el capital global si no és des d’aquesta premissa.

De sobte sembla que vivim el somni futurista del protofascisme italià: una metròpolis autofagocitant en la qual preval la velocitat i la comunicació instantània, que es destrueix i crea a si mateixa constantment com a eterna potència, devorant les seves pròpies entranyes mentre segueix els cicles d’avenç i retrocés del capital -això és, d’abandonament i gentrificació-. La metròpolis rizomàtica en la qual la distancia ja no compta, en la qual avui la qüestió és estar connectat -a la xarxa, sent ciutat-, difumina les seves vores i multiplica els seus centres fins a abarcar-ho tot. Si el projecte de la modernitat era dissoldre les formes de vida comunitàries, no podia trobar per a això un millor escenari que el metropolità. I és aquesta concepció de la metròpolis, que dista de ser un mer capritx teòric, la que permet entendre la seva constitució com a gran centre comercial -com a mercaderia gairebé universal- i les conseqüències que sobre la vida mental arrossega aquesta disposició.

La vida metropolitana gira avui entorn del centre comercial com a nova forma històrica d’àgora i, en aquest sentit, no ha d’estranyar que autors de la talla de Walter Benjamin dediquessin el seu major esforç vital en la plasmació d’un projecte que recorregués els nervis d’aquest monstre modern, que a principis de segle quedava exemplificat en els passages couverts de Paris. I és que el centre comercial representa la dimensió plenament moderna de la ciutat: ella mateixa com a mercaderia, material i immaterial, esdevenint producte de disseny que no fa sinó crear simulacres i llocs fantasmagòrics pertot arreu: al gran parc temàtic metropolità, el temps i l’espai s’acceleren i es dissolen en simulacres. Bombardejats per torrents d’imatges que no estan lligades a cap esdeveniment o experiència, la vida metropolitana condueix a l’enlairament emocional i cognitiu de la realitat. És el que Simmel a La metròpolis i la vida mental identificaria encertadament com una saturació sensorial que condueix a l’experimentació d’una vida nerviosa.

En aquest sentit, si les conseqüències de la vida metropolitana més visibles per als politòlegs, sociòlegs i experts de tot tipus que omplen les tertúlies televisives no són altres sinó la contaminació dels centres urbans, la congestió del tràfic i els eterns embussos, a aquestes la tasca del revolucionari assenyala les mutacions socials i psicològiques que experimenta l’ésser metropolità. És precisament Simmel, de nou, el que ja va deixar palès a La filosofía del dinero les relacions entre personalitat i base material o espai construït. L’acceleració de la vida metropolitana, que arrossega l’expansió de la vida monetària, porta amb si mateixa una vida nerviosa, un tipus de personalitat metropolitana l’estat mental de la qual és d’agitació nerviosa. Ara l’ésser metropolità és un estranger que ha perdut les tradicionals formes de vida fonamentades en llaços basats en la proximitat als seus veïns en centres urbans densament poblats. Fins i tot un altre enemic dels revolucionaris, Max Nordau, jueu austro-hongarès rescatat de l’oblit pel nazisme, ja va parlar en la seva famosa obra Degeneración (1895) que la vida metropolitana produeix una incapacitat manifesta per parar esment i unes disposicions degenerades pròpies del petitburgés que no viu sinó aïllat. Les pràctiques espacials materialitzades a la ciutat produeixen el Bloom, aquesta espècie d’ésser «privat d’inclinació, de tendència, reticent a tota atracció [que declinant] tota experiència […] cerca en la fugida fora del món la sortida d’un món sense fora» (Tiqqun, Introducción a la guerra civil).

I d’aquesta forma, en aquesta degeneració de l’ésser metropolità, pertot arreu sorgeixen microlluites de classe fragmentades que esdevenen autèntiques lluites feixistes: les respostes xenòfobes a la gentrificació a Berlín, el racisme expressiu dels suburbis WASP nord-americans, etcètera. L’acceleració de la vida, la pèrdua d’una experiència lligada a l’esdeveniment, la hiperindividualització de l’ésser-xarxa… tot això condueix a una nova forma d’alienació que surt de l’esfera del treball i arriba a la vida quotidiana a través del domini de l’espai. Com deia Benjamin a Crónica de Berlín, innombrables són els llocs en els quals un es troba lliurat a res tret de a un sentiment d’impotència enfront de la ciutat. La sensació general és que vivim en una metròpolis en la qual no se’ns hi ha perdut res.

«Nosaltres construïm el nostre entorn i després el nostre entorn ens construeix a nosaltres: i en aquest moment aquest entorn construït és un model operatiu infernal.»

Norman Pearson, Hell is a Suburb, 1951.

Si, llavors, l’organització metropolitana no és un mer espai que no mereix estudiar-se en si mateix mentre que seria producte d’una superestructura més àmplia, com el tradicional marxisme s’ha obstinat a repetir en la seva carrera contrarevolucionària, llavors no queda altra que admetre que aquest condiciona les relacions socials i que és un subjecte històric en si mateix, condicionant d’estructures més àmplies. De nou Benjamin rebla el clau: «l’impuls de qualsevol moviment humà, ja sigui brot d’impulsos espirituals o fins i tot naturals, ha de fer front a la resistència desmesurada de l’entorn» (Carrer de sentit únic). Així, les relacions entre l’espai construït i les estructures profundes de la personalitat es fan avui més presents que mai i, alhora, la tècnica sembla expandir-se arreu fins a fagocitar-ho tot. Fins i tot, com assenyalen poderosos enemics com Bruno Latour, hem de considerar l’important paper que exerceixen actors no-humans en la producció i reproducció de les nostres formes de vida: la mera disposició arquitectònica dels bancs d’una plaça condiciona els fluxos que en ella s’hi articulen i la nostra forma de relacionar-nos en l’espai. I en una tecnòpolis cimentificada per un urbanisme buit i per la misèria arquitectònica contemporània només es pot articular l’infern.

D’aquesta forma, enfront d’una metròpolis d’espais fragmentats només ens queda reunir el separat. Per això, es torna imperatiu esdevenir constructors i partir des del principi: remapejar la geohistòria de l’espai metropolità. Identificar les seves esquerdes, les seves línies de fugida i els seus espais estriats per, només així, aspirar a retrobar-nos. Sense il·lusions de cap tipus, hem d’ocupar i conquistar punts estratègics per aspirar a dominar el nostre destí. Als grans projectes revolucionaris, tals com la ZAD de Notre-Dame-Des-Landes o la lluita zapatista de Xiapas, hem de sumar la multiplicació de lluites territorials per tot el globus, des de la lluita de les comunitats indígenes de Barro Negro (Perú) a la de l’intent de reterritorialització de Bure (França).

Ara bé, a més de totes aquesta explosió de lluites disseminades per tot el territori i que s’enfronten frontalment i sense contenció a les forces metropolitanes més visibles, en els últims temps es vénen succeint tot un seguit de projectes comunals que recorren i abasten les esquerdes d’un territori cada vegada més estriat. Sense sortir de la península, en posicions properes a la perifèria metropolitana trobem projectes d’autonomia comunal com el de Galdakao (Bilbo) o, ja en el nucli de la metròpoli, el de la Base (Barcelona) o l’encara embrionària aspiració que està prenent cos a Carabanchel (Madrid). Fins i tot a França projectes de llarga tradició com el de la Cantine de Tarnac i tot el que l’envolta, fins i tot amb totes les problemàtiques tant internes com externes a que s’enfronten aquesta classe de lluites, continuen expandint-se, dotant-se de noves infraestructures i reunint el separat. Conjuntament, tots ells prefiguren les formes de vida del futur.

En aquesta praxi revolucionària, la pràctica de la trobada que tant han practicat al nostre país veí, França, es fa més necessària que mai. Aquest estiu hem tingut trobades a la ZAD, a la Vall de Susa, a Longo Mai i fins i tot en la península amb les segones trobades per l’autonomia. Però no ens enganyem: encara que comencem a donar els nostres primers passos encara queda molt per recórrer i tot per fer. Desplacem-nos pel territori -sigui en el nucli metropolità o en la perifèria més allunyada-, ajudem-nos edificant una altra materialitat i reunim-nos sense témer a la crítica. El retrobament és vincular els nostres projectes de vida a través de xarxes de suport mutu que transcendeixin la mera localitat, ajudar-nos durant els nostres viatges en la construcció de les nostres pròpies infraestructures -construir una nova casa comuna, impartir tallers de soldadura, etcètera-, compartir les nostres experiències i criticar-nos mútuament per poder realitzar la metamorfosi necessària per tornar la derrota del present en la victòria del demà. La tasca del revolucionari no pot ser una altra sinó identificar les línies de fugida de la metròpoli, dotar-nos d’infraestructures, prendre el territori i trobar-nos. I el camí sembla avui més clar que mai: intercomunal o degeneració.

(I) No vol dir, no obstant això, que les formes de vida metropolitanes arribin a tots els llocs per igual: som perfectament conscients que aquesta expansió és desigual, que no es poden establir comparacions entre la gran muntanya i el nucli metropolità.

INTERCOMUNAL O DEGENERACIÓN

 

En tiempos premodernos la división campo-ciudad parecía pertinente, pues en las ciudades se estaba empezando a gestar un modo de producción capitalista sustancialmente diferente al del campo feudal. Ahora bien, hoy parece difícil seguir articulando discursos basados en este falsa dicotomía y nuestros enemigos más poderosos siempre han sido conscientes de ello: ya en 1859 Ildefons Cerdà, conocido por su plan de renovación urbana de la Barcelona post-1848, en su Teoría de la construcción de las ciudades advertía que el deber de los urbanistas era “ruralizar aquello que es urbano y urbanizar aquello que es rural.” En apenas medio siglo autores como Tonnies ya vieron que más que una dicotomía campo-ciudad de lo que había que hablar era de un largo continuum que atravesaba todo territorio y toda forma de vida. Ese continuum hoy se plasma en un espacio postmetropolitano carente de unidad, de centro o de fronteras en donde las formas de vida metropolitanas han colonizado todo el territorio, ahora sin límites, hasta tornarlo plenamente infinito en un continuum rururbano. La mercancía lo abarca todoi y no podrá entenderse el capital global si no es desde esta premisa.

De pronto parece que vivimos el sueño futurista del protofascismo italiano: una metrópolis autofagocitante en la que prima la velocidad y la comunicación instantánea, que se destruye y crea a sí misma constantemente como eterna potencia, devorando sus propias entrañas mientras sigue los ciclos de avance y retroceso del capital -esto es, de abandono y gentrificación-. La metrópolis rizomática en la que distancia ya no cuenta, en la que hoy la cuestión es estar conectado -en la red, siendo ciudad-, difumina sus bordes y multiplica sus centros hasta alcanzarlo todo. Si el proyecto de la modernidad era disolver la formas de vida comunitarias, no podía encontrar para ello un mejor escenario que el metropolitano. Y es esta concepción de la metrópolis, que dista de ser un mero capricho teórico, la que permite entender su constitución como gran centro comercial -como mercancía cuasi universal- y las consecuencias que sobre la vida mental arrastra esta disposición.

«Disneyland es presentado como imaginario para hacernos creer que el resto es real, cuando en realidad toda la ciudad de Los Ángeles y la entera América que lo circunda han perdido ya el estatus de real.»

Jean Baudrillard, Simulacres et simulation, 1981.

La vida metropolitana gira hoy en torno al centro comercial como nueva forma histórica de ágora y, en este sentido, no debe extrañar que ya autores de la talla de Walter Benjamin dedicaran su mayor esfuerzo vital en la plasmación de un proyecto que recorriera los nervios de este monstruo moderno, que a principios de siglo quedaba ejemplificado en los passages couverts de Paris. Y es que el centro comercial representa la dimensión plenamente moderna de la ciudad: ella misma como mercancia, material e inmaterial, deviniendo producto de diseño que no hace sino crear simulacros y lugares fantasmagóricos por todas partes: en el gran parque temático metropolitano, el tiempo y el espacio se aceleran y se disuelven en simulacros. Bombardeados por torrentes de imágenes que no están ligadas a acontecimiento o experiencia alguna, la vida metropolitana conduce al despegue emocional y cognitivo de la realidad. Es lo que Simmel en La metrópolis y la vida mental identificaría acertadamente como una saturación sensorial que conduce a la experimentación de una vida nerviosa.

En este sentido, si las consecuencias de la vida metropolitana más visibles para los politólogos, sociólogos y expertos de todo tipo que copan las tertulias televisivas no son otras sino la contaminación de los centros urbanos, la congestión del tráfico y los eternos atascos, a éstas la tarea del revolucionario señala las mutaciones sociales y psicológicas que experimenta el ser metropolitano. Es precisamente Simmel, de nuevo, el que ya dejó patente en La filosofía del dinero las relaciones entre personalidad y base material o espacio construido. La aceleración de la vida metropolitana, que arrastra la expansión de la vida monetaria, trae consigo una vida nerviosa, un tipo de personalidad metropolitana cuyo estado mental es de agitación nerviosa. Ahora el ser metropolitano es un extranjero que ha perdido las tradicionales formas de vida que se asentaban en lazos basados en la proximidad a sus vecinos en centros urbanos densamente poblados. Incluso otro enemigo de los revolucionarios, Max Nordau, judío austro-húngaro rescatado del olvido por el nazismo, ya habló en su famosa obra Degeneración (1895) de que la vida metropolitana produce una incapacidad manifiesta para prestar atención y unas disposiciones degeneradas propias del pequeñoburgués que no vive sino aislado. Las prácticas espaciales materializadas en la ciudad producen al Bloom, esa especie de ser «privado de inclinación, de tendencia, reticente a toda atracción [que declinando] toda experiencia […] busca en la fuga fuera del mundo la salida de un mundo sin afuera» (Tiqqun, Introducción a la guerra civil).

Y de esta forma, en esta degeneración del ser metropolitano, por todas partes surgen microluchas de clase fragmentadas que devienen como auténticas luchas fascistas: las respuestas xenófobas a la gentrificación en Berlín, el racismo expresivo de los suburbs WASP norteamericanos, etcétera. La aceleración de la vida, la pérdida de una experiencia ligada al acontecimiento, la hiperindividualización del ser-red… todo ello conduce a una nueva forma de alienación que sale de la esfera del trabajo y llega a la vida cotidiana a través del dominio del espacio. Como decía Benjamin en Crónica de Berlín, innumerables son los lugares en los que uno se encuentra entregado a nada salvo a un sentimiento de impotencia frente a la ciudad. La sensación general es que vivimos en una metrópolis en la que no se nos ha perdido nada.

«Nosotros construimos nuestros entorno y luego nuestro entorno nos construye a nosotros: y en este momento ese entorno construido es un modelo operativo de infierno

Norman Pearson, Hell is a Suburb, 1951.

Si, entonces, la organización metropolitana no es un mero espacio que no merece estudiarse en sí mismo en tanto que sería producto de una superestructura más amplia, como el tradicional marxismo se ha empeñado en repetir en su carrera contrarrevolucionaria, entonces no queda otra que admitir que éste condiciona las relaciones sociales y que es un sujeto histórico en sí mismo, condicionante de estructuras más amplias. De nuevo Benjamin da en el clavo: «el impulso de cualquier movimiento humano, ya brote de impulsos espirituales o incluso naturales, tiene que hacer frente a la resistencia desmedida del entorno» (Calle de sentido único). Así, las relaciones entre el espacio construido y las estructuras profundas de la personalidad se hacen hoy más latentes que nunca y, al tiempo, la técnica parece expandirse por todas partes hasta fagocitarlo todo. Incluso, como señalan poderosos enemigos como Bruno Latour, hemos de considerar el importante papel que desempeñan actores no-humanos en la producción y reproducción de nuestras formas de vida: la mera disposición arquitectónica de los bancos de una plaza condiciona los flujos que en ella se articulan y nuestra forma de relacionarnos en el espacio. Y en una tecnópolis cementificada por un urbanismo vacío y por la miseria arquitectónica contemporánea solo se puede articular el infierno.

De esta forma, frente a una metrópolis de espacios fragmentados solo nos queda reunir lo separado. Para ello, se vuelve imperativo devenir constructores y partir desde el principio: remapear la geohistoria del espacio metropolitano. Identificar su grietas, sus líneas de fuga y sus espacios estriados para, solo así, aspirar a reencontrarnos. Sin ilusiones de ningún tipo, hemos de ocupar y conquistar puntos estratégicos para aspirar a dominar nuestro destino. A los grandes proyectos revolucionarios, tales como la ZAD de Notre-Dame-Des-Landes o la lucha zapatista de Chiapas, hemos de sumar la multiplicación de luchas territoriales por todo el globo, desde la lucha de las comunidades indígenas de Barro Negro (Perú) a la del intento de reterritorialización de Bure (Francia).

Ahora bien, además de todas esta explosión de luchas diseminadas por todo el territorio y que se enfrentan frontalmente y sin contención a las fuerzas metropolitanas más visibles, en los últimos tiempos se vienen sucediendo toda una serie de proyectos comunales que recorren y abarcan las grietas de un territorio cada vez más estriado. Sin salir de la península, en posiciones cercanas a la periferia metropolitana encontramos proyectos de autonomía comunal como el de Galdakao (Bilbao) o, ya en el núcleo de la metrópoli, el de La Base (Barcelona) o el aún embrionaria aspiración que está tomando cuerpo en Carabanchel (Madrid). Incluso en Francia proyectos de larga tradición como el de la Cantine de Tarnac y todo lo que la rodea, aún con todas las problemáticas tanto internas como externas a que se enfrentan esta clase de luchas, continúan expandiéndose, dotándose de nuevas infraestructuras y reuniendo lo separado. Conjuntamente, todos ellos prefiguran las formas de vida del futuro.

En esta praxis revolucionaria, la práctica del encuentro que tanto han practicado en nuestro país vecino, Francia, se hace más necesaria que nunca. Este verano hemos tenido encuentros en la ZAD, en el Valle de Susa, en Longo Mai e incluso en la península con los segundos encuentros por la autonomía. Pero no nos engañemos: aunque empezamos a dar nuestros primeros pasos aún queda mucho por recorrer y todo por hacer. Desplacémonos por el territorio -sea en el núcleo metropolitano o en la periferia más alejada-, ayudémonos edificando otra materialidad y reunámonos sin temer a la crítica. El reencuentro es vincular nuestros proyectos de vida a través de redes de apoyo mutuo que trasciendan la mera localidad, ayudarnos durante nuestros viajes en la construcción de nuestras propias infraestructuras -construir una nueva casa común, impartir talleres de soldadura, etcétera-, compartir nuestras experiencias y criticarnos mutuamente para poder realizar la metamorfosis necesaria para tornar la derrota presente en la victoria del mañana. La tarea del revolucionario no puede ser otra sino identificar las líneas de fuga de la metrópoli, dotarnos de infraestructuras, tomar el territorio y encontrarnos. Y el camino parece hoy más claro que nunca: intercomunal o degeneración.

(I) No quiere decirse, no obstante, que las formas de vida metropolitanas alcancen todos los lugares por igual: se es perfectamente consciente de que esta expansión es desigual, que no pueden establecer comparaciones entre la gran montaña y el núcleo metropolitano.