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En aquesta sèrie d’articles sota el nom “ciència, pseudociència i postmodernisme” tractarem diverses qüestions entorn del que coneixem com a ‘ciència’, contraposant-la tant a totes aquelles creences o pràctiques que es presenten com a tal sense ser-ho (pseudociències) com a la filosofia postmoderna, que pretén reduir la ciència a simple narrativa, col·locant-la pràcticament al mateix nivell de la màgia o la religió. El moviment llibertari, en els anys seixanta del passat segle, dècada el punt àlgid de la qual -en sentit polític- va ser el bluf representat per maig de 1968, va resultar infectat per el ‘virus postmodern’. La rica tradició llibertària, caracteritzada des dels seus inicis per l’enorme importància atorgada a la divulgació científica en el seu si, va començar a ser contaminada per autors més que qüestionables tant des del punt de vista teòric com pràctic, entre els quals trobem cognoms com Foucault, Derrida o Lyotard. Les conseqüències avui dia encara són palpables, i les abordarem en el seu moment. En aquest primer article, no obstant això, ens centrarem en el sorgiment de la ciència, així com en les primeres reaccions contra aquesta d’un postmodernisme incipient. Començarem tractant com exemple, per a il·lustrar el paper que va tenir la ciència dins del moviment llibertari, a dues figures destacades com són Kropotkin i Ferrer i Guàrdia.

 

Piotr Kropotkin (1842-1921), un dels principals referents de l’anarquisme clàssic, va sobresortir així mateix per la seva activitat com a científic. En la seva joventut, durant el servei militar, havia aprofitat per a realitzar una sèrie de recerques geogràfiques a Sibèria i Manchuria, duent a terme posteriorment també un extens estudi sobre les glaceres a Finlàndia. De fet, va arribar a convertir-se en secretari de la Societat Geogràfica Russa. Abandonat l’Exèrcit va ingressar en la Facultat Físic-Matemàtica de Sant Petersburg, influenciat en gran manera pel moviment nihilista desenvolupat en la dècada dels seixanta. [1] Malgrat centrar-se més tard en l’activitat revolucionària mai va renunciar a la seva faceta científica. Destaquen en aquest sentit la sèrie d’articles que va publicar en la revista The Nineteenth Century (fundada en 1877), que serien recollits en el llibre El suport mutu (1902). Kropotkin mantenia que naturalistes com Herbert Spencer havien utilitzat la teoria de l’evolució exposada per Darwin en L’origen de les espècies (1859) per a justificar el salvatge capitalisme anglès. No obstant això, havien sobrevalorat la importància de la competència entre els individus d’una mateixa espècie, passant per alt que el suport mutu era un factor clau en l’evolució. Les conclusions de Kropotkin estaven fonamentades en les observacions realitzades durant els seus viatges de la cooperació existent en grups d’animals com a insectes, ocells o mamífers superiors. A més, diverses institucions sorgides al llarg de la història humana com les tribus, les comunes vilatanes o les guildes evidenciaven el fenomen. Kropotkin va qüestionar en el seu temps l’irracionalisme de filòsofs com Nietzsche, Bergson o Sorel, que podem considerar un primer desenvolupament de la filosofia postmoderna. De fet, considerava respecte a l’anarquisme que “el seu mètode és el de les ciències naturals i, en conseqüència, totes les seves conclusions han de ser verificades […] L’anarquisme ha provat que ja no s’acontenta amb les conclusions metafísiques de temps passats, sinó que s’ajusta a unes bases naturalistes”. [2]

 

En aquesta mateixa línia trobem a un referent més pròxim, el pedagog llibertari Francisco Ferrer i Guàrdia (1859-1909), fundador de l’anomenada Escola Moderna, que implicava un ensenyament racional i laic, oposada a aquell basat en la fe i religió. A més de defensar un ensenyament igualitari i basat en el suport mutu, l’Escola Moderna es va caracteritzar per la importància concedida a la ciència. Deia Ferrer sobre aquest tema que aquesta “substituirà l’estudi dogmàtic pel raonament de les ciències naturals”, aspecte inclòs en el primer programa abans de la seva inauguració a la fi de 1901. “L’ensenyament purament científic i racional de l’Escola Moderna és base positiva de l’educació”, deia. “Ni dogmes ni sistemes, motlles que redueixen la vitalitat a l’estretor de les exigències d’una societat transitòria que aspira a definir-se; solucions comprovades pels fets, teories acceptades per la raó, veritats confirmades per l’evidència, això és el que constitueix el nostre ensenyament”. [3] L’assassinat de Ferrer i Guàrdia després dels fets de la setmana tràgica (1909) no va impedir que el seu model educatiu es convertís en referent dins del moviment llibertari. Kropotkin i Ferrer i Guàrdia no són, per descomptat, els únics exemples de la gran importància concedida a la ciència dins del moviment llibertari, però ens serveixen per a il·lustrar aquest aspecte.

 

I aquest companyes i companys és el camí del qual mai haguéssim hagut de sortir. Intentarem que aquesta sèrie d’articles contribueixin en la mesura que sigui possible a portar-nos novament per aquesta senda, rebutjant pel camí tots aquests nous ídols que basen el seu discurs en un argot filosòfic obscurantista i pedant, que condueixen a tota mena de conclusions però per descomptat no al nostre alliberament com a classe treballadora. En aquest primer article començarem realitzant un breu repàs històric del sorgiment de la ciència per a a continuació centrar-nos en la primera reacció irracionalista contra aquesta.

 

 

EL SORGIMENT DE LA CIÈNCIA

 

L’aparició de la ciència tal com l’entenem actualment –principalment com a mètode- es va produir durant els segles XVI i XVII dins del marc de l’anomenada Revolució Científica que va tenir com a protagonistes a figures com Nicolás Copèrnic, Galileu Galilei, Robert Boyle, Isaac Newton, Francis Bacon o René Descartes. Dels dos primers va destacar la teoria heliocèntrica, que va establir les bases de l’astronomia moderna, fent el propi Newton en el camp de la física -famós en aquest cas per establir les lleis del moviment, i especialment per la seva llei de gravitació universal- i Boyle en el de la química -que té una llei amb el seu nom relacionada amb el comportament dels gasos, que relaciona el volum i la pressió d’un gas a temperatura constant. Per part seva, Bacon va ajudar a perfilar el mètode científic destacant la importància del raonament inductiu, segons el qual a partir de fets particulars es podien arribar a establir lleis de caràcter general. També va destacar el paper clau de l’experiència en l’obtenció del coneixement, és a dir, mitjançant l’observació i l’experimentació. En aquest sentit, qüestionava els arguments d’autoritat propis de la lògica aristotèlica i l’escolàstica medieval. Finalment, Descartes, considerat el filòsof per excel·lència de l’anomenada “modernitat”, va centrar els seus esforços a buscar un mètode o regla fixa en la recerca. El punt de vista empirista, segons el qual podem fonamentar el coneixement en l’experiència era rebutjat, ja que aquest filòsof considerava que la raó és l’únic camí per a arribar a descobrir la veritat. Mitjançant l’anomenat “dubte metòdic” va arribar a la conclusió que el fet de pensar d’alguna manera confirmava l’existència del ser pensant. D’aquí el famós lema “penso, després existeixo”. D’aquesta proposició arribaria mitjançant diversos raonaments a demostrar l’existència d’un món extern (no sense passar prèviament per afirmacions de tipus teològic).

 

A aquesta gran revolució va seguir l’anomenada Il·lustració en el segle XVIII. Els philosophes francesos com Voltaire o Denis Diderot van defensar a ultrança la metodologia científica en la Encyclopédie (1751-72), publicació dirigida per Jean le Rond d’Alembert i el mateix Diderot, des de la qual citaven a Bacon, Descartes, Galileu o Newton, entre altres. A vegades aquests van defensar un materialisme bastant mecanicista basat en la física newtoniana, amb representants com el baró d’Holbach i Julien Offray de la Méttrie. El desenvolupament científic ha anat inevitablement lligat a la instauració del mode de producció capitalista que s’havia iniciat amb la revolució industrial anglesa, sent la revolució francesa quan la burgesia es va perfilar definitivament com a classe dominant prenent també el poder polític. Una altra dels corrents filosòfics que es van desenvolupar al costat de la ciència va ser el positivisme, inspirat en els escrits de Claude Henri Comte de Saint-Simón i el màxim representant dels quals va ser Auguste Comte. El positivisme s’oposa a les filosofies de tipus especulatiu, centrant-se en l’estudi dels fenòmens naturals. Tot allò al que no es podia accedir mitjançant l’experiència era relegat a l’àmbit de la metafísica. L’única cosa que importava eren els ‘fets positius’. De Comte destacava la seva llei dels tres estats, considerant que les societats humanes passaven al llarg de la història pels estats teològic, metafísic i positiu, respectivament, corresponent aquest últim a la ciència. En aquest sentit, en una fase positiva es rebutgen explicacions dels fenòmens naturals basades en entitats sobrenaturals o forces abstractes. L’única cosa que passarà a interessar serà la descripció dels fenòmens, considerant que els fets particulars descrits ens permeten arribar a establir regularitats en el món o lleis de caràcter general. Un segon positivisme seria representat per les figures de Ernst Mach i Richard Avenarius, per a finalment tenir una tercera fase més desenvolupada en el positivisme lògic, ja en el segle XX, que abordarem en un pròxim article.

 

En el segle XIX també va destacar l’evolucionisme de Charles Darwin, que va portar amb si una revolució sense parangó en l’àmbit de la biologia, atacant un dels últims puntals de la religió. Les explicacions de tipus religiós o basades en la superstició s’abandonaven definitivament. El mateix Kropotkin, com hem vist, se sumava al debat iniciat amb la publicació de L’origen de les espècies. Serien precises, no obstant això, algunes dècades perquè la ciència s’imposés definitivament en les societats occidentals. Amb el desenvolupament de tipus capitalista també va venir la institucionalització de la ciència, deixant de ser una ocupació artesanal com en les seves primeres etapes. No obstant això, es va tractar d’un procés gradual que culminaria en el segle XX. Però abans d’avançar fins al passat segle parlarem del postmodernisme, si bé solament d’un primer desenvolupament d’aquesta filosofia.

 

 

POSTMODERNISME: NIETZSCHE SEMBRA LA LLAVOR

 

“Postmodernisme” és un terme que s’utilitza de manera general per a enquadrar tota una sèrie de reaccions contra l’anomenada modernitat i les bases d’aquesta: aspectes com la raó, el progrés o la veritat. En aquest sentit, ens trobarem filosofies generalment de tipus irracionalista contraposades al racionalisme il·lustrat. Se sol considerar des d’aquesta òptica que és impossible establir un fonament estable per al coneixement, atacant així a tota la tradició científica que havia culminat en el segle XIX en el positivisme. En aquest sentit consideren quimèrica la noció comuna de “veritat”, en tant seria impossible conèixer la realitat, la qual cosa deriva en un relativisme epistemològic extrem (o anti-epistemologia). Existeix un rebuig de la idea de progrés i de la resta de valors associats a la modernitat. Podem considerar que el postmodernisme es va iniciar en certa manera amb el filòsof vitalista Friedrich Nietzsche (1844-1900). Sens dubte el llibre més conegut d’aquest és Així va parlar Zaratrustra (1883) que, no obstant això, per la seva càrrega poètica i el seu caràcter excessivament metafòric, ens impedeix realitzar una anàlisi imparcial de la filosofia exposada en les seves pàgines. Allí declarava que “l’Estat és el més fred de tots els monstres freds”, afirmació citada ad nauseam per a vincular a Nietzsche amb l’anarquisme. No obstant això, solament una anàlisi superficial de la seva obra ens conduiria a tal conclusió. Si consultem per exemple altres obres com L’Anticrist (1883) la seva postura sobre l’anarquisme sembla molt més clara, considerant que aquest estaria mogut únicament per l’instint destructor -de tot el que existeix, de tot el gran i noble-, sent una expressió de decadència, els mòbils de la qual es basarien en la feblesa, l’enveja i la venjança.

 

Nietzsche és un filòsof irracionalista en tant considera que la “raó” és la causa que falsegem el testimoni dels sentits (El crepuscle dels ídols, 1887). I els sentits ens mostren un món basat en l’esdevenir, en el canvi constant. Mantenia en aquest sentit que era impossible capturar la realitat amb conceptes estancs. La consciència seria un aspecte superficial, sota la qual es trobarien una sèrie d’instints en constant pugna dins d’un mateix individu. És a dir, els processos inconscients i afectius serien fonamentals en el nostre comportament. El llenguatge que utilitza Nietzsche en la seva obra adquireix una dimensió fisiològica, criticant per exemple la imposició de la “lògica” en el terreny de l’orgànic. El cos ja no seria una unitat sinó un conjunt de forces, impulsos o instints en constant pugna, sent el que anomenarà voluntat de poder simplement la voluntat de viure que se sobreposa, que és al seu torn instint creador. Si utilitza el concepte de voluntat de poder en lloc de simplement voluntat de viure és perquè considera que viure no és ja només afirmar la pròpia independència, sinó que implica expansió, domini sobre uns altres, sotmetiment, opressió, una tendència agressiva i guerrera. D’igual forma va oposar al concepte de progrés -entès de manera lineal la història- el d’etern retorno -concepció circular dels esdeveniments, concepte de caràcter dionisíac. Al positivisme va oposar el que va anomenar perspectivisme, considerant que la perspectiva des de la qual s’interpreta s’imposa sempre al fet positiu, òptica des de la qual el coneixement objectiu resultaria impossible (i, per tant, la ciència com a tal).

 

Nietzsche estableix en obres com a Humà, massa humà (1878), Més enllà del bé i del mal (1886) i, principalment, Genealogia de la Moral (1887) [4] que necessitem una crítica profunda dels valors morals occidentals, arribant a qüestionar el valor mateix d’aquests, per a això era necessari conèixer les condicions i circumstàncies en què havien sorgit, sota les quals s’havien desenvolupat i pres diferents formes. Això seria conegut com el mètode genealògic, necessari per a rastrejar l’origen dels prejudicis morals, però fonamentalment per a qüestionar tots els supòsits sobre els quals s’havia edificat la moral actual (judeocristiana). Afirmava que no existeixen els fenòmens morals, sinó simplement una interpretació moral dels fenòmens. Els judicis de valor que realitzem per exemple sobre la vida no poden ser mai veritables -tant si afirmen la vida com si la neguen-, ja que no és possible una cosa semblant, però sí que poden ser interpretats com a símptoma. En aquest sentit la seva genealogia és una forma de diagnòstic. Els judicis de valor negatius poden anar associats a estats de degeneració del cos del qual sorgeixen, i precisament a això conduïa la moral judeocristiana, derivada històricament del platonisme. Aquesta moral hauria estat creada per esclaus, moguts pel ressentiment contra els nobles. Els valors com la humilitat, el sotmetiment, la compassió o el sacrifici són contraris a la vida, propis d’un cos malaltís. Una moral senyorial establiria que “dolent” és simplement el que representa feblesa, i “bo” el que implica potència; els judicis de valor aristocràtics partirien d’una corporalitat plena de vigor. La vida estaria representada en l’instint de creixement, dominador, en l’acumulació de forces, en definitiva, en la voluntat de poder.

 

Nietzsche no solament criticarà les veritats absolutes i universals del platonisme (o cristianisme), sinó també la veritat neutra i, segons ell, suposadament objectiva, de la ciència. Considera que la ciència pretén introduir ordre, regularitat o estabilitat en un món que en realitat és canviant (per exemple, establint lleis). Manté que aquest pretès món metafísic no és més que una invenció humana, ja que el món no estaria basat en cap ordre racional sinó que seria caòtic. La jugada de Nietzsche està bastant clara, ja que contraposa en tot moment l’artista al científic, considerant a aquest últim com a simple plebeu, per la qual cosa càrrega contra filòsofs com Bacon, Hobbes, Hume, Locke, Darwin, Stuart Mill o Herbert Spencer. Afirma que la ‘voluntat de veritat’ del científic no és més que impotència, incapacitat per a crear. En canvi, l’instint més radical seria l’impuls artístic, la creativitat. En definitiva, “l’aristòcrata” de Nietzsche vindria a ser l’artista.

 

No podrem negar que la manera d’escriure de Nietzsche és profundament bella -perquè era en realitat un filòleg, i el seu domini del llenguatge és indiscutible-, però intentar establir conseqüències polítiques del seu pensament pot resultar estèril quan no directament perillós. Nietzsche no pretenia erigir un sistema. És més, el seu pensament moltes vegades és contradictori. Per no esmentar que s’ha vinculat amb la tradició sofista (afirmar que la veritat no es descobreix, sinó que es crea, és una paradoxa pròpia d’aquests). En tant artista, Nietzsche manca de la precisió del científic en la seva anàlisi, i es percep clarament la predominança de l’element estètic. Hi ha aspectes interessants en la seva anàlisi, sobretot en qüestions de tipus moral. Però no podem formar un sistema polític basant-nos en la seva obra, ni erigir res constructiu sobre aquesta. Per descomptat, Nietzsche no és responsable del que s’ha fet amb el seu pensament, i l’irracionalisme excedeix també la seva figura. En el següent apartat tractarem la seva influència en el moviment llibertari.

 

 

INFLUÈNCIA DE L’IRRACIONALISME EN EL MOVIMENT ANARQUISTA (XIX – PRINCIPIS SEGLE XX).

 

Entre els seguidors del filòsof Friedrich Nietzsche podem trobar a destacades personalitats de l’anarquisme com Emma Goldman o Rudolf Rocker. La proposta de Goldman de qualificar-lo com a “anarquista honorari” no resulta massa convincent per l’anteriorment esmentat. I la consideració de la “voluntat de poder” com a motor de la història en lloc de la lluita de classes és com a mínim curiosa, per no dir una altra cosa, venint d’un anarcosindicalista com Rocker. No obstant això, deixant de costat exemples puntuals, la influència de Nietzsche en el moviment llibertari sempre va ser marginal en aquesta època, i limitada principalment al corrent més individualista.

 

L’anarquisme individualista centra el seu discurs en l’individu més que en la classe social, i presenta un caràcter més filosòfic que polític. El fet dirigir el focus cap a l’individu fa que sigui més possible trobar vincles amb l’autor alemany. Situats en aquest context ens resulta inevitable parlar d’un altre autor que, sense ser pròpiament anarquista, sí que va establir les bases de l’individualisme anàrquic més exacerbat: Max Stirner, autor de l’Únic i la seva propietat (1844). Sembla ser que Nietzsche hauria conegut aquesta obra, segons declaracions d’un dels seus alumnes, davant el qual va declarar que li semblava una genialitat. És més, fins i tot s’ha arribat a acusar a Nietzsche de plagi. [5] Les associacions d’egoistes propostes per Stirner, enfrontades a l’Estat i fins i tot a la societat, van ser la fórmula “política” d’aquest autor -no deixarien de ser grups d’afinitat-, ja que estaven basades en relacions “personals” (egoistes), rebutjant tota unió fonamentada en la religió, la nació, la classe social o qualsevol altra abstracció, en tant considerades relacions “espirituals”. L’anarquista individualista francès Émile Armand va estar profundament vinculat amb aquesta filosofia i també amb Nietzsche, trobant tots dos autors un lloc en les pàgines de L’en dehors (1922-1939). Armand és conegut per la seva proposta de la companyonia amorosa, que en realitat era una interpretació molt sui generis de l’amor lliure. Com altres individualistes, rebutjava les organitzacions estables com els sindicats.

 

A Espanya l’anarquisme individualista va ser un corrent absolutament marginal, predominant en canvi un anarquisme de caràcter obrer, molt pràctic, expressat en l’anarcosindicalisme. No obstant això, en àmbits com La Revista Blanca (1898-1905), dirigida per Federico Urals i Teresa Mañé, pares de Federica Montseny, sí que es va donar cert espai a aquesta filosofia. Al voltant d’aquesta revista van orbitar intel·lectuals modernistes com Azorín, Gómez de la Serna o Maeztu, molt interessats en la figura de Nietzsche. La identificació d’alguns d’aquests intel·lectuals amb l’anarquisme, en canvi, no va deixar de ser en realitat pur postureig, com diríem actualment, derivant molts d’ells posteriorment a postures conservadores. [6] La Revista Blanca s’acabaria distanciant d’aquests intel·lectuals i també de la figura de Nietzsche, per considerar que es tractava d’una filosofia de caràcter antisocial, irracionalista, en excés obsessionada per l’element estètic, i que predicava un elitisme difícilment assimilable per l’anarquisme.

 

A partir dels anys vint sorgirien algunes publicacions vinculades amb l’anarquisme individualista com a Ètica, Inicials, Nosaltres, Al Marge, Estudis i Generació Conscient. En algunes d’aquestes com Nosaltres o Al marge, explícitament individualistes, es va donar difusió especial tant a la figura de Stirner com a la de Nietzsche. Cal assenyalar que el règim de Primo de Rivera (1923-1930) va tenir molta més tolerància amb aquest anarquisme més filosòfic que amb l’anarcosindicalisme, ja que les activitats del primer es relacionaven amb l’excursionisme, el vegetarianisme, la difusió de l’esperanto, debats sobre temes de sexualitat, sobre el neomalthusianisme o el eugenisme. Algunes de les personalitats que van destacar en l’anarquisme individualista espanyol van ser Antonio García Birlán, Mariano Gallardo, José Elizalde, Vicente Galindo Cortés (Fontaura), Miguel Gimenez Igualada o León Drovar. És interessant assenyalar que la revista Nosaltres va reeditar l’obra de Stirner en 1937, en ple conflicte bèl·lic. Com veiem Nietzsche -i per extensió Stirner- no va tenir un gran impacte en la tradició de l’anarquisme ibèric, sent relegat a cercles marginals. En aquest sentit, diguem que la línia racionalista i científica encarnada en autors com Kropotkin o Ferrer i Guàrdia sempre va predominar. Com ja sabem, la finalització de la guerra civil va acabar amb tota la tradició de lluita que va representar l’anarcosindicalisme, i aquest no aixecaria cap fins a ben avançat el segle. El que va venir llavors ja és una altra història, que reprendrem en pròxims articles.

 

 

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CIENCIA, PSEUDOCIENCIA Y POSTMODERNISMO (I): INTRODUCCIÓN

 

En esta serie de artículos bajo el nombre “ciencia, pseudociencia y postmodernismo” abordaremos diversas cuestiones en torno a lo que conocemos como ‘ciencia’, contraponiéndola tanto a todas aquellas creencias o prácticas que se presentan como tal sin serlo (pseudociencias) como a la filosofía postmoderna, que pretende reducir la ciencia a simple narrativa, colocándola prácticamente al mismo nivel de la magia o la religión. El movimiento libertario, en los sesenta del pasado siglo, década cuyo punto álgido -en sentido político- fue el bluf representado por mayo de 1968, resultó infectado por el ‘virus postmoderno’. La rica tradición libertaria, caracterizada desde sus inicios por la enorme importancia otorgada a la divulgación científica en su seno, comenzó a ser contaminada por autores más que cuestionables tanto desde el punto de vista teórico como práctico, entre los cuales encontramos apellidos como Foucault, Derrida o Lyotard. Las consecuencias a día de hoy aún son palpables, y las abordaremos en su momento. En este primer artículo, no obstante, nos centraremos en el surgimiento de la ciencia, así como en las primeras reacciones contra ésta de un postmodernismo incipiente. Comenzaremos tratando a modo de ejemplo, para ilustrar el papel que tuvo la ciencia dentro del movimiento libertario, a dos figuras destacadas como son Kropotkin y Ferrer i Guardia.

 

Piotr Kropotkin (1842-1921), uno de los principales referentes del anarquismo clásico, sobresalió asimismo por su actividad como científico. En su juventud, durante el servicio militar, había aprovechado para realizar una serie de investigaciones geográficas en Siberia y Manchuria, llevando a cabo posteriormente también un extenso estudio sobre los glaciares en Finlandia. De hecho, llegó a convertirse en secretario de la Sociedad Geográfica Rusa. Abandonado el Ejército ingresó en la Facultad Físico-Matemática de San Petersburgo, influenciado en gran medida por el movimiento nihilista desarrollado en la década de los sesenta. [1] A pesar de centrarse más tarde en la actividad revolucionaria nunca renunció a su faceta científica. Destacan en este sentido la serie de artículos que publicó en la revista The Nineteenth Century (fundada en 1877), que serían recogidos en el libro El apoyo mutuo (1902). Kropotkin mantenía que naturalistas como Herbert Spencer habían utilizado la teoría de la evolución expuesta por Darwin en El origen de las especies (1859) para justificar el salvaje capitalismo inglés. No obstante, habían sobrevalorado la importancia de la competencia entre los individuos de una misma especie, pasando por alto que el apoyo mutuo era un factor clave en la evolución. Las conclusiones de Kropotkin estaban fundamentadas en las observaciones realizadas durante sus viajes de la cooperación existente en grupos de animales como insectos, aves o mamíferos superiores. Además, diversas instituciones surgidas a lo largo de la historia humana como las tribus, las comunas aldeanas o las guildas evidenciaban el fenómeno. Kropotkin cuestionó en su tiempo el irracionalismo de filósofos como Nietzsche, Bergson o Sorel, que podemos considerar un primer desarrollo de la filosofía postmoderna. De hecho, consideraba respecto al anarquismo que “su método es el de las ciencias naturales y, en consecuencia, todas sus conclusiones han de ser verificadas […] El anarquismo ha probado que ya no se contenta con las conclusiones metafísicas de tiempos pasados, sino que se ajusta a unas bases naturalistas”. [2]

 

En esta misma línea encontramos a un referente más cercano, el pedagogo libertario Francisco Ferrer i Guardia (1859-1909), fundador de la llamada Escuela Moderna, que implicaba una enseñanza racional y laica, opuesta a aquella basada en la fe y religiosa. Además de defender una enseñanza igualitaria y basada en el apoyo mutuo, la Escuela Moderna se caracterizó por la importancia concedida a la ciencia. Decía Ferrer al respecto que ésta “sustituirá el estudio dogmático por el razonamiento de las ciencias naturales”, aspecto incluido en el primer programa antes de su inauguración a finales de 1901. “La enseñanza puramente científica y racional de la Escuela Moderna es base positiva de la educación”, decía. “Ni dogmas ni sistemas, moldes que reducen la vitalidad a la estrechez de las exigencias de una sociedad transitoria que aspira a definirse; soluciones comprobadas por los hechos, teorías aceptadas por la razón, verdades confirmadas por la evidencia, eso es lo que constituye nuestra enseñanza”. [3] El asesinato de Ferrer i Guardia tras los hechos de la semana trágica (1909) no impidió que su modelo educativo se convirtiera en referente dentro del movimiento libertario. Kropotkin y Ferrer i Guardia no son, desde luego, los únicos ejemplos de la gran importancia concedida a la ciencia dentro del movimiento libertario, pero nos sirven para ilustrar este aspecto.

 

Y éste compañeras y compañeros es el camino del que nunca hubiéramos debido salir. Intentaremos que esta serie de artículos contribuyan en la medida de lo posible a llevarnos nuevamente por esta senda, desechando por el camino todos esos nuevos ídolos que basan su discurso en una jerga filosófica oscurantista y pedante, que conducen a todo tipo de conclusiones pero desde luego no a nuestra liberación como clase trabajadora. En este primer artículo comenzaremos realizando un breve repaso histórico del surgimiento de la ciencia para a continuación centrarnos en la primera reacción irracionalista contra ésta.

 

 

EL SURGIMIENTO DE LA CIENCIA

 

La aparición de la ciencia tal como la entendemos actualmente –principalmente como método- se produjo durante los siglos XVI y XVII dentro del marco de la llamada Revolución Científica que tuvo como protagonistas a figuras como Nicolás Copérnico, Galileo Galilei, Robert Boyle, Isaac Newton, Francis Bacon o René Descartes. De los dos primeros destacó la teoría heliocéntrica, que estableció las bases de la astronomía moderna, haciendo lo propio Newton en el campo de la física -famoso en este caso por establecer las leyes del movimiento, y especialmente por su ley de gravitación universal- y Boyle en el de la química -que tiene una ley con su nombre relacionada con el comportamiento de los gases, que relaciona el volumen y la presión de un gas a temperatura constante. Por su parte, Bacon ayudó a perfilar el método científico destacando la importancia del razonamiento inductivo, según el cual a partir de hechos particulares se podían llegar a establecer leyes de carácter general. También destacó el papel clave de la experiencia en la obtención del conocimiento, es decir, mediante la observación y la experimentación. En este sentido, cuestionaba los argumentos de autoridad propios de la lógica aristotélica y la escolástica medieval. Finalmente, Descartes, considerado el filósofo por excelencia de la llamada “modernidad”, centró sus esfuerzos en buscar un método o regla fija en la investigación. El punto de vista empirista, según el cual podemos fundamentar el conocimiento en la experiencia era rechazado, ya que este filósofo consideraba que la razón es el único camino para llegar a descubrir la verdad. Mediante la llamada “duda metódica” llegó a la conclusión de que el hecho de pensar de algún modo confirmaba la existencia del ser pensante. De ahí el famoso lema “pienso, luego existo”. De esta proposición llegaría mediante diversos razonamientos a demostrar la existencia de un mundo externo (no sin pasar previamente por afirmaciones de tipo teológico).

 

A esta gran revolución siguió la llamada Ilustración en el siglo XVIII. Los philosophes franceses como Voltaire o Denis Diderot defendieron a ultranza la metodología científica en la Encyclopédie (1751-72), publicación dirigida por Jean le Rond d’Alembert y el mismo Diderot, desde la cual citaban a Bacon, Descartes, Galileo o Newton, entre otros. En ocasiones éstos defendieron un materialismo bastante mecanicista basado en la física newtoniana, con representantes como el barón d’Holbach y Julien Offray de La Méttrie. El desarrollo científico ha ido inevitablemente ligado a la instauración del modo de producción capitalista que se había iniciado con la revolución industrial inglesa, siendo la revolución francesa cuando la burguesía se perfiló definitivamente como clase dominante tomando también el poder político. Otra de las corrientes filosóficas que se desarrollaron junto a la ciencia fue el positivismo, inspirado en los escritos de Claude Henri Comte de Saint-Simón y cuyo máximo representante fue Auguste Comte. El positivismo se opone a las filosofías de tipo especulativo, centrándose en el estudio de los fenómenos naturales. Todo aquello a lo que no se podía acceder mediante la experiencia era relegado al ámbito de la metafísica. Lo único que importaba eran los ‘hechos positivos’. De Comte destacaba su ley de los tres estados, considerando que las sociedades humanas pasaban a lo largo de la historia por los estados teológico, metafísico y positivo, respectivamente, correspondiendo este último a la ciencia. En este sentido, en una fase positiva se rechazan explicaciones de los fenómenos naturales basadas en entidades sobrenaturales o fuerzas abstractas. Lo único que pasará a interesar será la descripción de los fenómenos, considerando que los hechos particulares descritos nos permiten llegar a establecer regularidades en el mundo o leyes de carácter general. Un segundo positivismo sería representado por las figuras de Ernst Mach y Richard Avenarius, para finalmente tener una tercera fase más desarrollada en el positivismo lógico, ya en el siglo XX, que abordaremos en un próximo artículo.

 

En el siglo XIX también destacó el evolucionismo de Charles Darwin, que trajo consigo una revolución sin parangón en el ámbito de la biología, atacando uno de los últimos puntales de la religión. Las explicaciones de tipo religioso o basadas en la superstición se abandonaban definitivamente. El mismo Kropotkin, como hemos visto, se sumaba al debate iniciado con la publicación de El origen de las especies. Serían precisas, no obstante, algunas décadas para que la ciencia se impusiera definitivamente en las sociedades occidentales. Con el desarrollo de tipo capitalista también vino la institucionalización de la ciencia, dejando de ser una ocupación artesanal como en sus primeras etapas. No obstante, se trató de un proceso gradual que culminaría en el siglo XX. Pero antes de avanzar hasta el pasado siglo hablaremos del postmodernismo, si bien solamente de un primer desarrollo de esta filosofía.

 

 

POSTMODERNISMO: NIETZSCHE SIEMBRA LA SEMILLA

 

“Postmodernismo” es un término que se utiliza de forma general para encuadrar toda una serie de reacciones contra la llamada modernidad y las bases de ésta: aspectos como la razón, el progreso o la verdad. En este sentido, nos encontraremos filosofías generalmente de tipo irracionalista contrapuestas al racionalismo ilustrado. Se suele considerar desde esta óptica que es imposible establecer un fundamento estable para el conocimiento, atacando así a toda la tradición científica que había culminado en el siglo XIX en el positivismo. En este sentido consideran quimérica la noción común de “verdad”, en tanto sería imposible conocer la realidad, lo cual deriva en un relativismo epistemológico extremo (o anti-epistemología). Existe un rechazo de la idea progreso y del resto de valores asociados a la modernidad. Podemos considerar que el postmodernismo se inició en cierta medida con el filósofo vitalista Friedrich Nietzsche (1844-1900). Sin duda el libro más conocido de éste es Así habló Zaratrustra (1883) que, no obstante, por su carga poética y su carácter excesivamente metafórico, nos impide realizar un análisis imparcial de la filosofía expuesta en sus páginas. Allí declaraba que “el Estado es el más frío de todos los monstruos fríos”, afirmación citada ad nauseam para vincular a Nietzsche con el anarquismo. No obstante, solamente un análisis superficial de su obra nos conduciría a tal conclusión. Si consultamos por ejemplo otras obras como El Anticristo (1883) su postura sobre el anarquismo parece mucho más clara, considerando que éste estaría movido únicamente por el instinto destructor -de todo lo que existe, de todo lo grande y noble-, siendo una expresión de decadencia, cuyos móviles se basarían en la debilidad, la envidia y la venganza.

 

Nietzsche es un filósofo irracionalista en tanto considera que la “razón” es la causa de que falseemos el testimonio de los sentidos (El crepúsculo de los ídolos, 1887). Y los sentidos nos muestran un mundo basado en el devenir, en el cambio constante. Mantenía en este sentido que era imposible apresar la realidad con conceptos estancos. La conciencia sería un aspecto superficial, bajo la cual se encontrarían una serie de instintos en constante pugna dentro de un mismo individuo. Es decir, los procesos inconscientes y afectivos serían fundamentales en nuestro comportamiento. El lenguaje que utiliza Nietzsche en su obra adquiere una dimensión fisiológica, criticando por ejemplo la imposición de la “lógica” en el terreno de lo orgánico. El cuerpo ya no sería una unidad sino un conjunto de fuerzas, impulsos o instintos en constante pugna, siendo lo que llamará voluntad de poder simplemente la voluntad de vivir que se sobrepone, que es a su vez instinto creador. Si utiliza el concepto de voluntad de poder en lugar de simplemente voluntad de vivir es porque considera que vivir no es ya sólo afirmar la propia independencia, sino que implica expansión, dominio sobre otros, sometimiento, opresión, una tendencia agresiva y guerrera. De igual forma opuso al concepto de progreso -entendido de forma lineal la historia- el de eterno retorno -concepción circular de los acontecimientos, concepto de carácter dionisíaco. Al positivismo opuso lo que llamó perspectivismo, considerando que la perspectiva desde la cual se interpreta se impone siempre al hecho positivo, óptica desde la cual el conocimiento objetivo resultaría imposible (y, por tanto, la ciencia como tal).

 

Nietzsche establece en obras como Humano, demasiado humano (1878), Más allá del bien y del mal (1886) y, principalmente, Genealogía de la Moral (1887) [4] que necesitamos una crítica profunda de los valores morales occidentales, llegando a cuestionar el valor mismo de éstos, para lo cual era necesario conocer las condiciones y circunstancias en que habían surgido, bajo las que se habían desarrollado y tomado diferentes formas. Esto sería conocido como el método genealógico, necesario para rastrear el origen de los prejuicios morales, pero fundamentalmente para cuestionar todos los supuestos sobre los que se había edificado la moral actual (judeocristiana). Afirmaba que no existen los fenómenos morales, sino simplemente una interpretación moral de los fenómenos. Los juicios de valor que realizamos por ejemplo sobre la vida no pueden ser nunca verdaderos -tanto si afirman la vida como si la niegan-, ya que no es posible algo semejante, pero sí pueden ser interpretados como síntoma. En este sentido su genealogía es una forma de diagnóstico. Los juicios de valor negativos pueden ir asociados a estados de degeneración del cuerpo del cual surgen, y precisamente a esto conducía la moral judeocristiana, derivada históricamente del platonismo. Esta moral habría sido creada por esclavos, movidos por el resentimiento contra los nobles. Los valores como la humildad, el sometimiento, la compasión o el sacrificio son contrarios a la vida, propios de un cuerpo enfermizo. Una moral señorial establecería que “malo” es simplemente lo que representa debilidad, y “bueno” lo que implica potencia; los juicios de valor aristocráticos partirían de una corporalidad llena de vigor. La vida estaría representada en el instinto de crecimiento, dominador, en la acumulación de fuerzas, en definitiva, en la voluntad de poder.

 

Nietzsche no solamente criticará las verdades absolutas y universales del platonismo (o cristianismo), sino también la verdad neutra y, según él, supuestamente objetiva, de la ciencia. Considera que la ciencia pretende introducir orden, regularidad o estabilidad en un mundo que en realidad es cambiante (por ejemplo, estableciendo leyes). Mantiene que este pretendido mundo metafísico no es más que una invención humana, ya que el mundo no estaría basado en orden racional alguno sino que sería caótico. La jugada de Nietzsche está bastante clara, ya que contrapone en todo momento el artista al científico, considerando a éste último como simple plebeyo, por lo cual carga contra filósofos como Bacon, Hobbes, Hume, Locke, Darwin, Stuart Mill o Herbert Spencer. Afirma que la ‘voluntad de verdad’ del científico no es más que impotencia, incapacidad para crear. En cambio, el instinto más radical sería el impulso artístico, la creatividad. En definitiva, el “aristócrata” de Nietzsche vendría a ser el artista.

 

No podremos negar que la forma de escribir de Nietzsche es profundamente bella -pues era en realidad un filólogo, y su dominio del lenguaje es indiscutible-, pero intentar establecer consecuencias políticas de su pensamiento puede resultar estéril cuando no directamente peligrosa. Nietzsche no pretendía erigir un sistema. Es más, su pensamiento muchas veces es contradictorio. Por no mencionar que se ha vinculado con la tradición sofista (afirmar que la verdad no se descubre, sino que se crea, es una paradoja propia de éstos). En tanto artista, Nietzsche carece de la precisión del científico en su análisis, y se percibe claramente la predominancia del elemento estético. Hay aspectos interesantes en su análisis, sobre todo en cuestiones de tipo moral. Pero no podemos formar un sistema político basándonos en su obra, ni construir nada constructivo sobre la misma. Desde luego, Nietzsche no es responsable de lo que se ha hecho con su pensamiento, y el irracionalismo excede también su figura. En el siguiente apartado trataremos su influencia en el movimiento libertario.

 

 

INFLUENCIA DEL IRRACIONALISMO EN EL MOVIMIENTO ANARQUISTA (XIX – PRINCIPIOS SIGLO XX).

 

Entre los seguidores del filósofo Friedrich Nietzsche podemos encontrar a destacadas personalidades del anarquismo como Emma Goldman o Rudolf Rocker. La propuesta de Goldman de calificarlo como “anarquista honorario” no resulta demasiado convincente por lo anteriormente mencionado. Y la consideración de la “voluntad de poder” como motor de la historia en lugar de la lucha de clases es como mínimo curiosa, por no decir otra cosa, viniendo de un anarcosindicalista como Rocker. No obstante, dejando de lado ejemplos puntuales, la influencia de Nietzsche en el movimiento libertario siempre fue marginal en esta época, y limitada principalmente a la corriente más individualista.

 

El anarquismo individualista centra su discurso en el individuo más que en la clase social, y presenta un carácter más filosófico que político. El hecho dirigir el foco hacia el individuo hace que sea más posible encontrar vínculos con el autor alemán. Situados en este contexto nos resulta inevitable hablar de otro autor que, sin ser propiamente anarquista, sí estableció las bases del individualismo anárquico más exacerbado: Max Stirner, autor de El Único y su propiedad (1844). Parece ser que Nietzsche habría conocido esta obra, según declaraciones de uno de sus alumnos, ante el cual declaró que le parecía una genialidad. Es más, incluso se ha llegado a acusar a Nietzsche de plagio. [5] Las asociaciones de egoístas propuestas por Stirner, enfrentadas al Estado e incluso a la sociedad, fueron la fórmula “política” de este autor -no dejarían de ser grupos de afinidad-, ya que estaban basadas en relaciones “personales” (egoístas), rechazando toda unión fundamentada en la religión, la nación, la clase social o cualquier otra abstracción, en tanto consideradas relaciones “espirituales”. El anarquista individualista francés Émile Armand estuvo profundamente vinculado con esta filosofía y también con Nietzsche, encontrando ambos autores un lugar en las páginas de L’en dehors (1922-1939). Armand es conocido por su propuesta de la camaradería amorosa, que en realidad era una interpretación muy sui generis del amor libre. Como otros individualistas, rechazaba las organizaciones estables como los sindicatos.

 

En España el anarquismo individualista fue una corriente absolutamente marginal, predominando en cambio un anarquismo de carácter obrero, muy práctico, expresado en el anarcosindicalismo. No obstante, en ámbitos como La Revista Blanca (1898-1905), dirigida por Federico Urales y Teresa Mañé, padres de Federica Montseny, sí se dio cierto espacio a esta filosofía. Alrededor de esta revista orbitaron intelectuales modernistas como Azorín, Gómez de la Serna o Maeztu, muy interesados en la figura de Nietzsche. La identificación de algunos de estos intelectuales con el anarquismo, en cambio, no dejó de ser en realidad puro postureo, como diríamos actualmente, derivando muchos de ellos posteriormente a posturas conservadoras. [6] La Revista Blanca se acabaría distanciando de estos intelectuales y también de la figura de Nietzsche, por considerar que se trataba de una filosofía de carácter antisocial, irracionalista, en exceso obsesionada por el elemento estético, y que predicaba un elitismo difícilmente asimilable por el anarquismo.

 

A partir de los años veinte surgirían algunas publicaciones vinculadas con el anarquismo individualista como Ética, Iniciales, Nosotros, Al Margen, Estudios y Generación Consciente. En algunas de éstas como Nosotros o Al margen, explícitamente individualistas, se dio difusión especial tanto a la figura de Stirner como a la de Nietzsche. Hay que señalar que el régimen de Primo de Rivera (1923-1930) tuvo mucha más tolerancia con este anarquismo más filosófico que con el anarcosindicalismo, ya que las actividades del primero se relacionaban con el excursionismo, el vegetarianismo, la difusión del esperanto, debates sobre temas de sexualidad, sobre el neomalthusianismo o el eugenismo. Algunas de las personalidades que destacaron en el anarquismo individualista español fueron Antonio García Birlán, Mariano Gallardo, José Elizalde, Vicente Galindo Cortés (Fontaura), Miguel Gimenez Igualada o León Drovar. Es interesante señalar que la revista Nosotros reeditó la obra de Stirner en 1937, en pleno conflicto bélico. Como vemos Nietzsche -y por extensión Stirner- no tuvo un gran impacto en la tradición del anarquismo ibérico, siendo relegado a círculos marginales. En este sentido, digamos que la línea racionalista y científica encarnada en autores como Kropotkin o Ferrer i Guardia siempre predominó. Como ya sabemos, la finalización de la guerra civil acabó con toda la tradición de lucha que representó el anarcosindicalismo, y éste no levantaría cabeza hasta bien avanzado el siglo. Lo que vino entonces ya es otra historia, que retomaremos en próximos artículos.

 

Secretari d’Acció Criminal

 

BIBLIOGRAFIA

 

Chalmers, A. (1987). ¿Qué es esa cosa llamada ciencia?. Siglo XX de España Editores, S.A: Madrid.

 

Diez, X. (2007). El anarquismo individualista en España (1923-1938). Virus: Barcelona.

 

Echeverría, J. (1989). Introducción a la Metodología de la Ciencia: la Filosofía de la Ciencia en el siglo XX. Barcanova: Barcelona.

 

Ferrer i Guardia, F. (1976). La Escuela Moderna. Zero: Bilbao

 

Nietzsche, F. (1985). Más allá del bien y del mal. EDAF: Madrid.

 

Nietzsche, F. (2000). Genealogía de la moral. EDAF: Madrid.

 

Kropotkin, P. (2015). La ciencia moderna y la anarquía. LaMalatesta Editorial: Madrid.

 

 

NOTAS

 

[1] El nihilismo fue un movimiento fundamentalmente cultural desarrollado en la década de 1860 en Rusia que tuvo como bases filosóficas cierto individualismo, el utilitarismo radical, el materialismo y el positivismo. Sus principales representantes fueron Dmitri Pisarev (1840-1868) y Varfolomei Zaitsev (1842-1882), que desde las páginas de la publicación radical Russkoe slovo (La palabra rusa) se encargaron de, entre otras cuestiones, realizar divulgación científica poniendo de moda las ciencias naturales y ejerciendo una gran influencia en la juventud rusa.

[2] Kropotkin, P. (2015). La ciencia moderna y la anarquía, pp. 151-152.

[3] Ferrer i Guardia, F. (1976). La Escuela Moderna, p. 116, 122.

[4] Se utilizan fundamentalmente los libros de Nietzsche indicados en la bibliografía, aunque pueden citarse algunas cuestiones de otras de sus obras.

[5] Podemos encontrar información de la relación entre Nietzsche y Stirner en el libro: Gisèle Souchon (2003). Nietzsche; généalogie de l’individu, Editorial l’Harmattan: París. Fuente consultada: http://www.alcoberro.info/planes/stirner3.htm

[6] Sirva de ejemplo el artículo de Azorín publicado en La Tribuna de Barcelona en diciembre de 1906, reproducido en Tierra y Libertad en 1907. Fuente consultada: https://www.portaloaca.com/pensamiento-libertario/textos-sobre-anarquismo/525-el-socialismo-anarquista-de-azorin.html