[CAT]

 

Secretari Apache

 

La llibertat és la guia i la norma de conducta de l’anarquisme en el seu desenvolupament intern. Aquest repudia el concepte de disciplina tancada i coercitiva, a la qual desitja veure substituïda per la disciplina moral i voluntària, pel lliure consentiment recíproc. Repudia tota forma d’organització centralitzada, autoritària, burocràtica i jeràrquica, i organitza en canvi, les seves forces sobre la base de l’autonomia dels individus en els grups, sobre la base del lliure acord per a la propaganda i per a la lluita, coordinat i cada vegada més ampli i estès en el temps i en l’espai. [1]

 

Llavors, és la disciplina compatible amb la llibertat?

 

Al contrari del que puguin difondre diàriament els mitjans de comunicació (i, per què callar-se, el que pensen també els individualistes i postmoderns), el comunisme llibertari no és contrari a l’ordre, ni a tota autoritat. Ningú negaria l’autoritat d’un sabater en el seu ofici, al qual es decideix escoltar i obeir lliurement perquè es considera que sap més que nosaltres en la seva professió, o la d’un pagès en com ha de llaurar la terra. [2] No és la mateixa autoritat que la d’un policia que cuida els interessos de la burgesia. Sostenir el contrari és defensar una postura individualista més pròxima als interessos del capitalisme que a la revolució social. I igual que diem això de l’autoritat, hem de dir-ho també de la disciplina. No hem de permetre que des de la dreta se’ns continuï ratllant, de ganduls, deixats, etc.

 

Bakunin deia que ‘el nostre propòsit és realitzar la fraternitat de les persones a les quals volem arribar mitjançant una disciplina lliurement consentida, i no mitjançant la disciplina que la societat present imposa sobre la persona humana, aquella que despersonalitza a l’individu’. [3]

 

La conclusió que podem treure d’això és que existeixen dues classes de disciplina:

 

D’una banda aquella nascuda de l’acord, del diàleg i l’organització; de la llibertat i la fraternitat socialista, una disciplina desitjable, per ser lliurement consentida.

 

D’altra banda està la disciplina imposada verticalment sobre la persona humana, despersonalitzant-la i alienant-la. Aquesta té dues cares: la coerció i l’automatisme. La primera, ben coneguda per tots, és la repressió policial i militar, és el càstig. En canvi la segona guarda relació amb aquestes formes més subtils de dominació i sotmetiment de l’individu, que sense voler, apesarat, i sense ser conscient d’això; pel costum, es converteix en una peça de l’engranatge del sistema. El que Étienne de la Boétie nomenava la servitud voluntària. [4]

 

Això és important perquè tira per la borda totes les teories essencialistes al respecte i permet pensar en les potencialitats naturals de la humanitat per a construir formes alternatives i llibertàries d’organització social.

 

En defensa de la disciplina:

 

No és molt difícil trobar exemples pràctics d’aquesta disciplina compatible amb la llibertat a la qual es refereix Bakunin. Podríem pensar en l’autodisciplina que s’imposa a si mateix un estudiant que valora el coneixement, un esportista que se sacrifica per a millorar dia a dia o un militant social que fa un esforç per formar-se o per organitzar les tasques en un barri mogut per un sentiment autèntic de solidaritat.

 

Aquesta és la mateixa disciplina necessària en la coordinació social, en l’organització. És i serà sempre necessària on un gran nombre d’individus, lliurement units, emprenguin qualsevol tipus de treball o acció col·lectiva. Sota tals condicions, la disciplina és simplement la coordinació voluntària i conscient de tots els esforços individuals cap a una meta comuna.

 

Com veiem, el tipus de disciplina compatible amb el projecte anarquista és aquella que no s’automatitza ni s’imposa, és aquella que neix de la consciència i de la voluntat de les persones en societat. És la disciplina condició necessària per a la transformació de les condicions materials. Ho podríem cridar també responsabilitat o compromís.

 

Quan en una assemblea horitzontal es decideix una meta comuna i tots els individus es divideixen i coordinen tasques específiques de manera voluntària i conscient llavors el que segueix és un acord de responsabilitat, és compromís, és disciplina. Aquesta disciplina, com veiem, és alhora autodisciplina, perquè té com a condició necessària la consciència, el lliure examen i la voluntat.

 

Per això és que, discutint amb els postmoderns que associen necessàriament les paraules organització i responsabilitat amb autoritarisme, cito a Bakunin:

 

“A qui pretengui que una acció així organitzada de les masses és un atemptat a la llibertat d’aquestes masses, una temptativa de crear un nou poder autoritari, responem que o és un sofista o un ximple. Pitjor per als qui ignoren la llei natural i social de la solidaritat humana, fins al punt d’imaginar-se que la independència mútua absoluta dels individus i de les masses és una cosa possible“. [5]

 

La disciplina portada a la pràctica:

 

Si alguna cosa ha demostrat la història és que construir petits grups d’afinitat aïllats no es suficient, sinó que és necessària aquesta disciplina pròpia de l’ètica anarquista com a eina de transformació social. La llibertat individual i l’egoisme mai han sobrepassat aquests límits, per això mai han suposat un perill per a l’estat i el capital. De fet, la forma que ha trobat el poder de lluitar contra les masses obreres unides anheloses de llibertat és, precisament, la disgregació i divisió d’aquestes. Per a Bakunin, la llibertat ha de ser col·lectiva en tant:

 

“…no sóc veritablement lliure més que quan tots els éssers humans que m’envolten, homes i dones, són igualment lliures. La llibertat d’un altre, lluny de ser un límit o la negació de la meva llibertat, és al contrari la seva condició necessària i la seva confirmació“. [6]

 

Per tant m’atreveixo a afirmar que la disciplina és necessària per a avançar i construir. I tota organització amb expectatives d’aportar i treballar en un canvi real ha de ser disciplinada i per tant, el col·lectiu ha de ser capaç de mantenir aquesta disciplina i identificar a aquells individualistes, actuant com correspongui. D’aquí sorgeix un dubte:

 

En quin moment el revolucionari va deixar de ser l’organització col·lectiva per a transformar la societat, per a passar a ser l’individualisme, l’egoisme i l’acte individual “transgressor”?

 

No es poden considerar com a revolucionaris actes individuals com poden ser pintar-se el cabell de colors, experimentar amb el llenguatge, ballar en una manifestació, una performance en una plaça o posar-se una màscara per a negar les identitats [7]. Aquestes són, sent generosos, lluites parcials que desvien l’atenció de la principal, la lluita de classes.

 

Aquestes són qüestions que per a res importen als treballadors. Si un parla amb els seus companys en al lloc de treball, ja sigui la fàbrica, l’oficina o a la fruiteria del mercat, les conclusions són clares. El que ens preocupa a tots és arribar a fi de mes, l’educació dels nostres fills, que no ens falti el pa ni l’aigua calenta, que si un familiar emmalalteix pugui ser atès per una sanitat pública i universal, poder estalviar una mica de diners per a poder fer una escapada amb la nostra família en vacances, etc.

 

Ja és hora que la lluita obrera torni als seu rumb darrere de l’emancipació del proletariat, de l’abolició de l’explotació de l’home per l’home. Però s’està abandonant aquest espai de lluita que ens correspon, cosa que mai hauria d’ocórrer en un sindicat combatiu.

 

I és que cada vegada hi ha més persones amb un marcat caràcter postmodern, corrent que arriba a negar la pròpia idea de classe treballadora. Aquestes persones semblen estar més preocupades per les etiquetes en els banys amb símbols d’home i dona que de la lluita de classes.

 

I el desastre és imminent, si no som capaços de recuperar l’espai que ens pertany per dret. Hem de ser capaços d’organitzar-nos amb disciplina, recuperar aquests principis i aquest discurs que ens van portar a la revolució social en 1936, que ens van portar a tenir més de 2 milions d’afiliats, lluitant contra el feixisme, organitzant la societat de manera llibertària i fundant escoles. Escoles d’altra banda racionalistes, cientifistes. Si Ferrer i Guàrdia aixequés el cap el més segur es tornaria a la tomba en descobrir la situació actual.

 

La disciplina és fonamental per a això, al contrari del que puguin pensar aquests individus contrarevolucionaris, que van a la seva sense aportar res en la lluita, excepte en moments puntuals i per amiguisme.

Però no una disciplina militar, ni basada en la família tradicional. Una disciplina que neix de la consciència del deure envers el col·lectiu, ja que l’anarquia és la màxima expressió de l’ordre i a més llibertat, major responsabilitat es requereix.

 

El nostre paper en la societat actual; auge del feixisme:

 

L’auge del feixisme està directament relacionat amb aquesta falta de disciplina, companys/es. A mesura que perdem presència en els centres de producció, perdem empremta als carrers, a mesura que passem a ser un record en els llibres d’EGB de la gent, va calant en la població el missatge de formacions d’extrema dreta com pot ser Vox, que s’autodenominen ‘la resistència’ precisament contra aquesta deriva postmoderna. Com pot ser que Vox i els feixistes siguin a qui recorre la classe treballadora per a salvaguardar (suposadament) els seus interessos i no un sindicat on puguin organitzar-se col·lectivament? Per a l’autor d’aquest article la resposta és clara: la marginalització de l’esquerra i el moviment obrer cap a corrents pseudocientífics i postmoderns, on ja no preval el col·lectiu, sinó l’acte individual “transgressor”.

 

L’actual crisi del COVID-19 ens dóna una oportunitat gairebé sagrada de que la situació comenci a revertir en el nostre si i es traslladi als carrers, als centres de treball en forma de seccions sindicals i conflictes amb les empreses, on demostrem la nostra solidaritat.

 

Durant l’estat d’alarma i la pèssima gestió del govern, amb els sindicats grocs pactant amb la patronal, s’han produït centenars de milers d’atacs a la nostra classe i gràcies a la implicació i suport mutu de tots i totes hem augmentat notablement l’afiliació, cosa que quan torni la “normalitat” hem de saber conduir de manera que l’organització es beneficiï d’això i no esdevingui en un caos. I és que ha quedat vist per a sentència, en situacions d’emergència com la viscuda, totes les qüestions –anomenem-les– absurdes, han passat a un segon pla, igual que va passar en la guerra civil quan un sector estava més preocupat de “l’amor lliure” que de la revolució, les necessitats productives es van imposar sobre la xerrameca.

 

Conclusió:

 

Vull assenyalar, per tot l’exposat, la necessitat de repensar les nocions de disciplina. És quelcom de màxima importància per a les nostres organitzacions, tan desorientades i atomitzades en l’actualitat. Concloc:

 

“L’anarquia no implica mai caos ni llibertinatge. L’anarquia requereix de molta disciplina. Però no d’aquesta disciplina que neix del càstig i de la violència, sinó d’aquella que sorgeix en comprendre que molta llibertat comporta molta responsabilitat, i que una llibertat absoluta exigeix una responsabilitat absoluta”. [8]

 

 

 

[CAST]

 

MILITANCIA ES DISCIPLINA

 

Secretario Apache

 

[CAST]

 

Secretario Apache

 

La libertad es la guía y la norma de conducta del anarquismo en su desenvolvimiento interno. Este repudia el concepto de disciplina cerrada y coercitiva, a la que desea ver sustituida por la disciplina moral y voluntaria, por el libre consentimiento recíproco. Repudia toda forma de organización centralizada, autoritaria, burocrática y jerárquica, y organiza en cambio, sus fuerzas sobre la base de la autonomía de los individuos en los grupos, sobre la base del libre acuerdo para la propaganda y para la lucha, coordinado y cada vez más amplio y extendido en el tiempo y en el espacio. [1]

 

Entonces, ¿es la disciplina compatible con la libertad?

 

Al contrario de lo que puedan difundir diariamente los medios de comunicación (y, por qué callarse, lo que piensan también los individualistas y posmodernos), el comunismo libertario no es contrario al orden, ni a toda autoridad. Nadie negaría la autoridad de un zapatero en su oficio, al que se decide escuchar y obedecer libremente por que se considera que sabe más que nosotros en su profesión, o la de un campesino en cómo debe labrar la tierra. [2] No es la misma autoridad que la de un policía que cuida los intereses de la burguesía. Sostener lo contrario es defender una postura individualista más próxima a los intereses del capitalismo que a la revolución social. E igual que decimos esto de la autoridad, debemos decirlo también de la disciplina. No debemos permitir que desde la derecha se nos siga tachando, de holgazanes, dejados, etc.

 

Bakunin decía que ‘nuestro propósito es realizar la fraternidad de las personas a las que queremos llegar mediante una disciplina libremente consentida, y no mediante la disciplina que la sociedad presente impone sobre la persona humana, aquella que despersonaliza al individuo’. [3]

 

La conclusión que podemos sacar de esto es que existen dos clases de disciplina:

 

Por un lado, aquella nacida del acuerdo, del diálogo y la organización; de la libertad y la fraternidad socialista, una disciplina deseable, por ser libremente consentida.

 

Por otro lado, está la disciplina impuesta verticalmente sobre la persona humana, despersonalizándola y alienándola. Esta tiene dos caras: la coerción y el automatismo. La primera, bien conocida por todos, es la represión policial y militar, es el castigo. En cambio, la segunda guarda relación con esas formas más sutiles de dominación y sometimiento del individuo, que, sin querer, apesadumbrado, y sin ser consciente de ello; por la costumbre, se convierte en una pieza del engranaje del sistema. Lo que Étienne de La Boétie llamaba la servidumbre voluntaria. [4]

 

Esto es importante porque tira por la borda todas las teorías esencialistas al respecto y permite pensar en las potencialidades naturales de la humanidad para construir formas alternativas y libertarias de organización social.

 

En defensa de la disciplina:

 

No es muy difícil encontrar ejemplos prácticos de esta disciplina compatible con la libertad a la que se refiere Bakunin. Podríamos pensar en la autodisciplina que se impone a sí mismo un estudiante que valora el conocimiento, un deportista que se sacrifica para mejorar día a día o un militante social que hace un esfuerzo por formarse o por organizar las tareas en un barrio movido por un sentimiento auténtico de solidaridad.

Esta es la misma disciplina necesaria en la coordinación social, en la organización. Es y será siempre necesaria donde un gran número de individuos, libremente unidos, emprendan cualquier tipo de trabajo o acción colectiva. Bajo tales condiciones, la disciplina es simplemente la coordinación voluntaria y consciente de todos los esfuerzos individuales hacia una meta común.

 

Como vemos, el tipo de disciplina compatible con el proyecto anarquista es aquella que no se automatiza ni se impone, es aquella que nace de la conciencia y de la voluntad de las personas en sociedad. Es la disciplina condición necesaria para la transformación de las condiciones materiales. Lo podríamos llamar también responsabilidad o compromiso.

 

Cuando en una asamblea horizontal se decide una meta común y todos los individuos se dividen y coordinan tareas específicas de forma voluntaria y consciente entonces lo que sigue es un acuerdo de responsabilidad, es compromiso, es disciplina. Esta disciplina, como vemos, es a la vez autodisciplina, porque tiene como condición necesaria la conciencia, el libre examen y la voluntad.

 

Por esto es que, discutiendo con los posmodernos que asocian necesariamente las palabras organización y responsabilidad con autoritarismo, cito a Bakunin:

“A quien pretenda que una acción así organizada de las masas es un atentado a la libertad de esas masas, una tentativa de crear un nuevo poder autoritario, respondemos que o es un sofista o un tonto. Peor para quienes ignoran la ley natural y social de la solidaridad humana, hasta el punto de imaginarse que la independencia mutua absoluta de los individuos y de las masas es una cosa posible“. [5]

 

La disciplina llevada a la práctica:

 

Si algo ha demostrado la historia es que construir pequeños grupos de afinidad aislados no basta, sino que es necesaria esa disciplina propia de la ética anarquista como herramienta de transformación social. La libertad individual y el egoísmo nunca han sobrepasado esos límites, por eso jamás han supuesto un peligro para el estado y el capital. De hecho, la forma que ha encontrado el poder de luchar contra las masas obreras unidas anhelantes de libertad es, precisamente, la disgregación y división de las mismas. Para Bakunin, la libertad debe ser colectiva en tanto:

 

“…no soy verdaderamente libre más que cuando todos los seres humanos que me rodean, hombres y mujeres, son igualmente libres. La libertad de otro, lejos de ser un límite o la negación de mi libertad, es al contrario su condición necesaria y su confirmación“. [6]

 

Por lo tanto, me atrevo a afirmar que la disciplina es necesaria para avanzar y construir. Y toda organización con expectativas de aportar y trabajar en un cambio real debe ser disciplinada y, por tanto, el colectivo debe ser capaz de mantener esa disciplina e identificar a aquellos individualistas, actuando como corresponda. De aquí surge una duda:

 

¿En qué momento lo revolucionario dejó de ser la organización colectiva para transformar la sociedad, para pasar a ser el individualismo, el egoísmo y el acto individual “transgresor”?

 

No se pueden considerar como revolucionarios actos individuales como pueden ser pintarse el pelo de colores, experimentar con el lenguaje, bailar en una manifestación, una performance en una plaza o ponerse una máscara para negar las identidades [7]. Estas son, siendo generosos, luchas parciales que desvían la atención de la principal, la lucha de clases.

 

Estas son cuestiones que para nada importan a los trabajadores. Si uno habla con sus compañeros en el puesto de trabajo, ya sea la fábrica, la oficina o en el puesto de fruta en el mercado, las conclusiones son claras. Lo que nos preocupa a todos es llegar a fin de mes, la educación de nuestros hijos, que no nos falte el pan ni el agua caliente, que si un familiar enferma pueda ser atendido por una sanidad pública y universal, poder ahorrar algo de dinero para poder hacer una escapada con nuestra familia en vacaciones, etc.

 

Ya es hora de que la lucha obrera vuelva a sus cauces en pos de la emancipación del proletariado, de la abolición de la explotación del hombre por el hombre. Pero se está abandonando este espacio de lucha que nos corresponde, algo que en un sindicato combativo jamás debería ocurrir.

 

Y es que cada vez hay más personas con un marcado carácter posmoderno, corriente que llega a negar la propia idea de clase trabajadora. Estas personas parecen estar más preocupadas por las etiquetas en los baños con símbolos de hombre y mujer que de la lucha de clases.

 

Y la debacle es inminente, si no somos capaces de recuperar el espacio que nos pertenece por derecho. Debemos ser capaces de organizarnos con disciplina, recuperar esos principios y ese discurso que nos llevaron a la revolución social en 1936, que nos llevaron a tener más de 2 millones de afiliados, luchando contra el fascismo, organizando la sociedad de forma libertaria y fundando escuelas. Escuelas por otra parte racionalistas, cientifistas. Si Ferrer y Guardia levantara la cabeza lo más seguro se volvería a la tumba al descubrir la situación actual.

 

La disciplina es fundamental para ello, al contrario de lo que puedan pensar estos individuos contrarrevolucionarios, que van a la suya sin aportar nada en la lucha, excepto en momentos puntuales y por amiguismo.

Pero no una disciplina militar, ni basada en la familia tradicional. Una disciplina que nace de la conciencia del deber para con el colectivo, ya que la anarquía es la máxima expresión del orden y a más libertad, mayor responsabilidad se requiere.

 

Nuestro papel en la sociedad actual; auge del fascismo:

 

El auge del fascismo está directamente relacionado con esta falta de disciplina, compañeros/as. A medida que perdemos presencia en los centros de producción, perdemos impronta en las calles, a medida que pasamos a ser un recuerdo en los libros de EGB de la gente, va calando en la población el mensaje de formaciones de extrema derecha como puede ser Vox, que se auto denominan ‘la resistencia’ precisamente contra esta deriva posmoderna. ¿Cómo puede ser que Vox y los fascistas sean a quien recurre la clase trabajadora para salvaguardar (supuestamente) sus intereses y no un sindicato donde puedan organizarse colectivamente? Para el autor de este artículo la respuesta está clara: la marginalización de la izquierda y el movimiento obrero hacia corrientes seudocientíficas y posmodernas, donde ya no prima lo colectivo, sino el acto individual “transgresor”.

 

La actual crisis del COVID-19 nos da una oportunidad casi sagrada de que la situación comience a revertir en nuestro seno y se traslade a la calle, a los centros de trabajo en forma de secciones sindicales y conflictos con las empresas, donde demostramos nuestra solidaridad.

 

Durante el estado de alarma y la pésima gestión del gobierno, junto a los sindicatos amarillos pactando con la patronal, se han producido cientos de miles de ataques a nuestra clase y gracias a la implicación y apoyo mutuo de todos y todas ha aumentado notablemente la afiliación en CNT, algo que cuando vuelva la “normalidad” debemos saber conducir de forma que la organización se beneficie de ello y no devenga en un caos. Y es que ha quedado visto para sentencia, en situaciones de emergencia como la vivida, todas las cuestiones –llamémosles– absurdas, han pasado a un segundo plano, igual que pasó en la guerra civil cuando un sector estaba más preocupado del “amor libre” que de la revolución, las necesidades productivas se impusieron sobre la charlatanería.

 

Conclusión:

 

Quiero señalar, por todo lo expuesto, la necesidad de repensar las nociones de disciplina. Es algo de suma importancia para nuestras organizaciones, tan desorientadas y atomizadas en la actualidad. Concluyo:

 

“La anarquía no implica nunca caos ni libertinaje. La anarquía requiere de mucha disciplina. Pero no de esa disciplina que nace del castigo y de la violencia, sino de aquella otra que surge al comprender que mucha libertad conlleva mucha responsabilidad, y que una libertad absoluta exige una responsabilidad absoluta”. [8]

 

BIBLIOGRAFÍA:

[1] Luigi Fabbri: La revolución no es dictadura, Pág. 120. Ed. Acción directa.

[2] Ángel J. Cappelletti: La ideología anarquista, Pág. 13. Ed. El Grillo Libertario.

[3] Mijail Bakunin en una carta a Zamfir Arbore en 1873.

[4] Étienne de La Boétie: Discurso de la servidumbre voluntaria. Ed. Virus

[5] Mijail Bakunin en La organización de la Internacional, 1871.

[6] Mijail Bakunin: Dios y el estado, Pág. 102.

[7] Woolman Family se define como un colectivo de artistas que niega la existencia de ricos y pobres, blancos y negros, etc. Fuente: https://www.youtube.com/watch?v=4EWxliBaAug

[8] Cita de autoría desconocida.