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Secretari d’Acció Criminal

 

“Confiem-nos, doncs, a l’esperit etern que destrueix i ofega, perquè és l’origen insondable i eternament creador de tota vida. La passió de la destrucció és al mateix temps una passió creadora” (Bakunin) [1]

 

El 14 de juliol de 1789 es va produir un esdeveniment que va marcar l’inici de l’anomenada Revolució Francesa: la presa de Bastilla. El país es trobava en una gran crisi econòmica, producte de les males collites produïdes en els anys previs. A això es van sumar successos com la derrota francesa en la guerra dels Set Anys, el descrèdit cada vegada més evident de l’absolutisme monàrquic, i altres factors com la influència que havia tingut la filosofia de la Il·lustració. En aquest procés revolucionari la noblesa i el clergat perdrien la seva posició, passant a ser la burgesia la classe social dominant. L’Assemblea Nacional va ser la forma política que va substituir als Estats Generals feudals. Es tractava d’un parlament burgès, de fet. Aquesta assemblea va ser la que va destruir la base jurídica del feudalisme, proclamant entre altres coses la famosa Declaració dels Drets de l’Home i del Ciutadà. La Convenció va declarar posteriorment l’abolició total dels drets feudals sense cap indemnització. Els clubs polítics (girondins, jacobins, cordeliers, etc.) existents llavors van ser l’embrió del que posteriorment serien els partits polítics. En una primera fase va dominar l’alta burgesia representada pel club dels girondins. El cop d’estat dels jacobins (petita burgesia) contra aquests va derivar en la dictadura de Robespierre (1793-1794), que va tenir en un inici el suport dels sectors socials més desfavorits, entre els quals van estar representants de la llavors reduïda classe obrera de França. [2]

 

Els anys previs a la revolució s’havien produït vagues protagonitzades pels teixidors de Lió, paletes i barreters. No obstant això, la classe obrera no arribava llavors al 3% de la població. Seria amb la implantació completa del mode de producció capitalista en el segle XIX que constituiria una de les dues classes socials antagòniques, enfront de la burgesia. La progressiva instauració d’aquest mode de producció s’havia iniciat en l’alta Edat Mitjana gràcies entre altres coses al comerç mundial producte del descobriment d’Amèrica, així com de la circulació de metalls preciosos com l’or i la plata, que van propiciar la conversió de la major part de productes del treball en mercaderies. Abans d’això l’activitat de mercaders i artesans havia estat marginal en el si de les ciutats. Sigui com sigui, les relacions de propietat feudals havien obstaculitzat el desenvolupament industrial iniciat en el segle XVII. De fet, únicament existia una petita indústria a les ciutats. La revolució francesa va actuar com catalizant, complementant l’anomenada revolució industrial (1760-1840), per a produir el canvi. No ens detindrem més en aquests aspectes, ja que el que volem analitzar aquí és la història de les passions que subjeuen a les doctrines, l’exaltació producte del fervor revolucionari i, en definitiva, les profundes passions que acompanyen als grans rebutjos. L’anomenada Il·lustració també va tenir les seves ombres, i el culte a la raó no va poder ocultar les passions que despertava. La revolució francesa va ser un dels esdeveniments que il·lustra perfectament aquest punt.

 

EL MARQUÈS DE SADE I LA PRESA DE BASTILLA

 

Situem-nos a París; 14 de juliol de 1789. Es produeix la presa de Bastilla, símbol de l’absolutisme monàrquic. El governador de la presó, Bernard de Launay, havia ordenat als seus soldats disparar als manifestants congregats -entre els quals es trobaven també obrers com, per exemple, els fusters, que van tenir un paper destacat en la gesta-, i l’assalt per part de la multitud enfurida va ser llavors inevitable. De Launay va ser degollat. L’alcalde de la ciutat, Jaques de Flesselles, va córrer la mateixa sort. Els caps de tots dos van ser enfilats en piques i passejats per la ciutat, en un espectacle de pur sadisme. Detinguem-nos en aquest terme: SADISME; creat posteriorment per a designar la parafilia consistent a gaudir amb el sofriment o la humiliació alienes, i que va prendre el seu nom del marquès de Sade. El famós aristòcrata es trobava pres en la Bastilla uns dies abans. El 2 de juliol havia començat a cridar a través dels barrots de la seva cel·la, amb un improvisat altaveu, que els carcellers estaven degollant als presoners. Era una falsedat. Aquest gran aficionat al teatre va contribuir a caldejar encara més l’ambient als carrers. De fet, per a evitar la tragèdia va ser traslladat l’endemà passat al manicomi de Charenton. Dir que el marquès de Sade va causar la revolució francesa és molt dir. No obstant això, l’espectacle que va organitzar va servir per a encendre encara més les passions populars.

 

Donatien Alphonse-François, marquès de Sade (1740-1814), havia nascut en una família aristocràtica i servit en l’Exèrcit, llicenciant-se com a capità de Cavalleria. Aquest llibertí es va fer tristament famós arran de diversos escàndols que van sortir a la llum posant de manifest el seu model de vida dissolut. Diverses acusacions es van fer sobre la seva persona: organitzar orgies, practicar la sodomia (penada amb la mort en aquells moments), i fins i tot va ser acusat d’un intent d’enverinament. Aquests successos van contribuir a destruir totalment la seva reputació, passant gran part de la seva vida en presidis i centres psiquiàtrics: Vincennes, La Bastilla, Charenton, etc. El 2 d’abril de 1790 seria posat en llibertat gràcies a la revolució. Un any després el trobem participant en una de les seccions revolucionàries de París: la secció de Piques. Arribaria a convertir-se en secretari d’aquesta, però irònicament la persona que ha donat nom al sadisme estava horroritzat amb les matances polítiques i va fer tot el possible per evitar-les (inclosa la de la seva odiada sogra). Això va augmentar les suspicàcies sobre la seva persona, sent finalment arrestant per moderat, i conduït a presidi, sent novament alliberat en 1794. No obstant això, el règim imperial de Napoleó tornaria a empresonar-lo en 1801, com a autor “de la infame novel·la Justine”. Moriria en 1814, menyspreat per tot el món, en el manicomi de Charenton. [3]

 

Sade és conegut principalment per la seva obra, particularment les seves novel·les pornogràfic-filosòfiques com Les 120 Jornades de Sodoma (1785), Justine o Els infortunis de la virtut (1791), Filosofia en el tocador (1795) o Juliette o Les prosperitats del vici (1797). M’ha semblat interessant celebrar tan il·lustre esdeveniment recordant la filosofia d’aquest autor, que ha estat qualificat de boig, menyspreat, però l’obra del qual té una certa genialitat i sorprèn per la seva radicalitat encara avui dia. El “diví marquès”, com el van sobrenomenar els surrealistes, va ser membre d’una classe social ja en decadència: la noblesa. Irònicament la seva obra constitueix una crítica implacable d’aquesta societat, casta en aparença, però pròdiga en excessos. No hem de confondre a Sade amb els seus personatges, amb tot el que s’expressa en les seves novel·les, encara que evidentment podem trobar centellejos de la seva filosofia personal en alguna de les seves parts. Sigui com sigui la filosofia exposada en les seves pàgines no té cap desaprofitament, com veurem en el següent apartat. Constitueixi doncs, aquest article, el meu particular culte al sadisme.

 

LLIBERTINATGE I LLUITA DE CLASSES

 

La filosofia del llibertinatge o llibertinisme, plantejada pel marquès de Sade en les seves novel·les, proclama que res pot contenir a les passions, per la qual cosa el llibertí es desfà de prejudicis, enfronta usos i costums, menysprea convencions socials, infringeix lleis i, en definitiva, s’oposa a qualsevol mena de fre sobre els seus desitjos. “Potser poden representar alguna cosa als ulls de la naturalesa aquestes menyspreables cadenes, establertes per les nostres lleis i institucions polítiques?”. [4] Els llibertins són individus sense fe, sense principis, sense llei, sense religió. Una de les constants de la filosofia sadiana és el seu atac furibund a la religió, el seu ateisme militant. En un dels seus manifestos, anima a donar “un últim cop a l’arbre de la superstició” [5], carregant contra el cristianisme, “els dogmes absurds, els misteris terribles, les cerimònies monstruoses i la moral impossible d’aquesta repugnant religió”. [6] De fet, la filosofia sadiana practica una cínica inversió del cristianisme quan proclama que “l’infortuni persegueix a la virtut i la prosperitat acompanya al vici”. [7] Enmig del desordre i la corrupció més grans pot prosperar la felicitat.

 

Com hem indicat el marquès carrega sarcàsticament contra la societat de la seva època, especialment contra la noblesa i el clergat. Els quatre protagonistes de Les 120 jornades de Sodoma pertanyen, de fet, a l’alta societat: el duc de Blangis, el seu germà el bisbe, el president Curval i el financer Durcet. Del president Curval ens diu: “cometia excessos que haurien fet que el seu cap anés mil vegades al cadafal, sense la seva reputació i el seu or, que mil vegades li preservaven d’això”. [8] El potencial revolucionari del llibertinatge és, en realitat, més un miratge que una realitat: “el duc va dir que no concebia com les lleis, a França, castigaven severament el llibertinatge, ja que el llibertinatge en ocupar als ciutadans, els distreia de les càbales i de les revolucions”. [9] És interessant assenyalar que alguns dels personatges de les novel·les de Sade són obertament homosexuals (perseguits llavors). El bisbe de Blangis, entusiasta de la sodomia, exclama el següent en una de les assemblees lúbriques: “No, em cago en Déu -va respondre el servidor de l’Església-, no m’agrada el cony prou per a això”. [10] Es predica a més un cert “alliberament” femení. De fet algunes de les seves novel·les estan protagonitzades per dones: les germanes Justine i Juliette -sobretot aquesta última- ens serveixen d’exemple.

 

L’aspecte potser més interessant, el realment revolucionari, és el que representen uns certs personatges: els estrats més miserables de la societat, els menyspreats, els pobres, els oprimits. La criminal Dubois proclama en Justine: “és la duresa dels rics la que legitima la mala conducta dels pobres. […] Vols que renunciem al crim, quan és l’únic mitjà d’obrir-nos les portes de la vida, l’únic que ens manté en ella, ens conserva en ella, i ens impedeix perdre-la”. [11] En aquest estat de guerra perpetu que representa la naturalesa -o la societat de classes, podríem dir- o s’és depredador, o s’és presa. Respecte a les lleis, “el miserable no pot témer-les, ja que el seu únic recurs consisteix precisament a atacar-les”. [12] Dolmance, en Filosofia en el tocador, encara que defensa l’assassinat individual producte d’una passió, s’oposa a l’atrocitat de la pena de mort practicada per l’Estat. A més enalteix el robatori, perquè contribueix a igualar riqueses, representant una virtut guerrera, que estimula el valor, la força i l’habilitat. Manté que el jurament de respectar la propietat quan hi ha injustícies i gent que res té és un absurd. En general és inevitable no veure una certa filosofia de lluita de classes per tota la seva obra, i això precisament permet enllaçar amb el següent apartat: la violència proletària.

 

REFLEXIONS SOBRE LA VIOLÈNCIA

 

La revolució francesa va tenir, en realitat, un caràcter essencialment burgès. Ràpidament es va veure amb la proclamació de l’anomenada Llei Le Chapelier el 14 de juny de 1791, una llei que prohibia les associacions obreres comparant-les amb les antigues guildes feudals, i entenent que comprometien la llibertat de comerç. De fet, el reconeixement oficial dels sindicats a França no es produiria fins a l’any 1884. Durant aquest període la classe treballadora va anar consolidant-se com a classe social majoritària, agrupada en grans fàbriques, i desenvolupant en el procés la seva consciència de classe. L’associacionisme obrer internacionalista -que ja havia animat als treballadors a organitzar-se en societats de resistència i presentat la vaga com a tàctica indispensable- va ser la primera expressió organitzativa destacable del proletariat, i cediria el testimoni al sindicalisme revolucionari. Res més apassionat que aquest moviment, que va trobar a França a un dels seus més estrambòtics defensors: Georges Sorel.

 

En Reflexions sobre la violència (1908), Sorel proclamava que la vaga general revolucionària era el mite essencial del moviment obrer. Un mite era entès com un sistema d’imatges capaces d’evocar sentiments corresponents a manifestacions de guerra, imatges de batalles èpiques que estimulaven l’acció. Aquest autor va criticar l’aburguesament dels socialistes parlamentaris i dels funcionaris sindicalistes. “És en les vagues on el proletariat afirma la seva existència… la vaga és un fenomen de guerra” [13], mantenia. “La violència proletària, exercida com a pura i simple manifestació del sentiment de la lluita de classes apareix així amb caràcter d’una cosa bella i heroica”. [14] Les violències proletàries eren concebudes com a actes de guerra contra la classe capitalista. En els mitjans obrers on triomfava la idea de la vaga general es feia impossible la pau social o la resignació. “El sindicalisme revolucionari seria impossible si el món obrer tingués tal moral de febles” [15], deia des d’una perspectiva nietzscheana. La moral proletària havia de ser una moral guerrera, que produís vigor mitjançant tota aquesta enèrgica activitat, mitjançant els actes de guerra. Cal dir que la trajectòria d’aquest ideòleg irracionalista, teòric del sindicalisme revolucionari però pare també del feixisme, dista de ser exemplar. No obstant això, serveix d’exemple per a il·lustrar el punt plantejat.

 

L’agressivitat és un fenomen natural, espontani, un impuls de vitalitat. La crítica de la mateixa no sol ser una altra cosa que agressivitat continguda, o volta contra el portador convertida en ressentiment, una veritable manifestació de feblesa, que sovint oculta conductes verinoses darrera d’una màscara hipòcrita. Una vaga contra un empresari que no ens concedeix alguna de les nostres demandes, un boicot que deixa buit un negoci (a vegades posant-lo a la vora de la fallida), o un sabotatge practicat contra la maquinària d’una fàbrica o contra les instal·lacions elèctriques d’alguna seu empresarial o política, no són una altra cosa que actes de guerra. Cansats de moderació, ha arribat el moment dels excessos. Profundament fastiguejats per la correcció política, ha arribat el moment de ser brutalment sincers, i acabar amb la hipocresia que manté la concòrdia social entre classes. En definitiva, estem ansiosos a l’espera de la nostra presa de Bastilla. Visca la lluita de classes! Visca la guerra social!

 

 

 

[CAST]

 

CULTO AL SADISMO: PASIONES DESTRUCTORAS Y VIOLENCIA

 

Secretario de Acción Criminal

 

“Confiémonos, pues, al espíritu eterno que destruye y ahoga, porque es el origen insondable y eternamente creador de toda vida. La pasión de la destrucción es al mismo tiempo una pasión creadora” (Bakunin) [1]

 

El 14 de julio de 1789 se produjo un acontecimiento que marcó el inicio de la llamada Revolución Francesa: la toma de Bastilla. El país se encontraba en una gran crisis económica, producto de las malas cosechas producidas en los años previos. A esto se sumaron sucesos como la derrota francesa en la guerra de los Siete Años, el descrédito cada vez más evidente del absolutismo monárquico, y otros factores como la influencia que había tenido la filosofía de la Ilustración. En este proceso revolucionario la nobleza y el clero perderían su posición, pasando a ser la burguesía la clase social dominante. La Asamblea Nacional fue la forma política que sustituyó a los Estados Generales feudales. Se trataba de un parlamento burgués, de hecho. Esta asamblea fue la que destruyó la base jurídica del feudalismo, proclamando entre otras cosas la famosa Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano. La Convención declaró posteriormente la abolición total de los derechos feudales sin indemnización alguna. Los clubes políticos (girondinos, jacobinos, cordeliers, etc.) existentes entonces fueron el embrión de lo que posteriormente serían los partidos políticos. En una primera fase dominó la alta burguesía representada por el club de los girondinos. El golpe de Estado de los jacobinos (pequeña burguesía) contra éstos derivó en la dictadura de Robespierre (1793-1794), que tuvo en un inicio el apoyo de los sectores sociales más desfavorecidos, entre los cuales estuvieron representantes de la entonces reducida clase obrera de Francia. [2]

 

Los años previos a la revolución se habían producido huelgas protagonizadas por los tejedores de Lyon, albañiles y sombrereros. No obstante, la clase obrera no llegaba entonces al 3% de la población. Sería con la implantación completa del modo de producción capitalista en el siglo XIX que constituiría una de las dos clases sociales antagónicas, frente a la burguesía. La progresiva instauración de este modo de producción se había iniciado en la alta Edad Media gracias entre otras cosas al comercio mundial producto del descubrimiento de América, así como de la circulación de metales preciosos como el oro y la plata, que propiciaron la conversión de la mayor parte de productos del trabajo en mercancías. Antes de eso la actividad de mercaderes y artesanos había sido marginal en el seno de las ciudades. Sea como sea, las relaciones de propiedad feudales habían obstaculizado el desarrollo industrial iniciado en el siglo XVII. De hecho, únicamente existía una pequeña industria en las ciudades. La revolución francesa actuó como catalizante, complementando la llamada revolución industrial (1760-1840), para producir el cambio. No vamos a detenernos más en estos aspectos, ya que lo que queremos analizar aquí es la historia de las pasiones que subyacen a las doctrinas, la exaltación producto del fervor revolucionario y, en definitiva, las profundas pasiones que acompañan a los grandes rechazos. La llamada Ilustración también tuvo sus sombras, y el culto a la razón no pudo ocultar las pasiones que desataba. La revolución francesa fue uno de los acontecimientos que ilustra perfectamente este punto.

 

EL MARQUÉS DE SADE Y LA TOMA DE BASTILLA

 

Situémonos en París; 14 de julio de 1789. Se produce la toma de Bastilla, símbolo del absolutismo monárquico. El gobernador de la prisión, Bernard de Launay, había ordenado a sus soldados disparar a los manifestantes congregados -entre los cuales se encontraban también obreros como, por ejemplo, los carpinteros, que tuvieron un papel destacado en la gesta-, y el asalto por parte de la muchedumbre enfurecida fue entonces inevitable. De Launay fue degollado. El alcalde de la ciudad, Jaques de Flesselles, corrió la misma suerte. Las cabezas de ambos fueron ensartadas en picas y paseadas por la ciudad, en un espectáculo de puro sadismo. Detengámonos en este término: SADISMO; creado posteriormente para designar la parafilia consistente en disfrutar con el sufrimiento o la humillación ajenas, y que tomó su nombre del marqués de Sade. El famoso aristócrata se hallaba preso en la Bastilla unos días antes. El 2 de julio había comenzado a gritar a través de los barrotes de su celda, con un improvisado altavoz, que los carceleros estaban degollando a los prisioneros. Era un embuste. Este gran aficionado al teatro contribuyó a caldear aún más el ambiente en las calles. De hecho, para evitar la tragedia fue trasladado dos días después al manicomio de Charenton. Decir que el marqués de Sade causó la revolución francesa es mucho decir. No obstante, el espectáculo que organizó sirvió para encender aún más las pasiones populares.

 

Donatien Alphonse-François, marqués de Sade (1740-1814), había nacido en una familia aristocrática y servido en el Ejército, licenciándose como capitán de Caballería. Este libertino se hizo tristemente famoso a raíz de diversos escándalos que salieron a la luz poniendo de manifiesto su modo de vida disoluto. Diversas acusaciones se vertieron sobre su persona: organizar orgías, practicar la sodomía (penada con la muerte en aquella época), e incluso fue acusado de un intento de envenenamiento. Estos sucesos contribuyeron a destruir totalmente su reputación, pasando gran parte de su vida en presidios y centros psiquiátricos: Vincennes, La Bastilla, Charenton, etc. El 2 de abril de 1790 sería puesto en libertad gracias a la revolución. Un año después lo encontramos participando en una de las secciones revolucionarias de París: la sección de Picas. Llegaría a convertirse en secretario de la misma, pero irónicamente la persona que ha dado nombre al sadismo estaba horrorizado con las matanzas políticas e hizo todo lo posible por evitarlas (incluida la de su odiada suegra). Esto aumentó las suspicacias sobre su persona, siendo finalmente arrestando por moderado, y conducido a presidio, siendo nuevamente liberado en 1794. No obstante, el régimen imperial de Napoleón volvería a encarcelarlo en 1801, como autor “de la infame novela Justine”. Moriría en 1814, despreciado por todo el mundo, en el manicomio de Charenton. [3]

 

Sade es conocido principalmente por su obra, particularmente sus novelas pornográfico-filosóficas como Las 120 Jornadas de Sodoma (1785), Justine o Los infortunios de la virtud (1791), Filosofía en el tocador (1795) o Juliette o Las prosperidades del vicio (1797). Me ha parecido interesante celebrar tan ilustre acontecimiento recordando la filosofía de este autor, que ha sido calificado de loco, despreciado, pero cuya obra tiene cierta genialidad y sorprende por su radicalidad aún a día de hoy. El “divino marqués”, como lo apodaron los surrealistas, fue miembro de una clase social ya en decadencia: la nobleza. Irónicamente su obra constituye una crítica implacable de esa sociedad, casta en apariencia, pero pródiga en excesos. No debemos confundir a Sade con sus personajes, con todo lo que se expresa en sus novelas, aunque evidentemente podemos encontrar destellos de su filosofía personal en alguna de sus partes. Sea como sea la filosofía expuesta en sus páginas no tiene desperdicio alguno, como veremos en el siguiente apartado. Constituya pues, este artículo, mi particular culto al sadismo.

 

LIBERTINAJE Y LUCHA DE CLASES

 

La filosofía del libertinaje o libertinismo, planteada por el marqués de Sade en sus novelas, proclama que nada puede contener a las pasiones, por lo cual el libertino se deshace de prejuicios, enfrenta usos y costumbres, desprecia convenciones sociales, quebranta leyes y, en definitiva, se opone a cualquier tipo de freno sobre sus deseos. “¿Acaso pueden representar algo a los ojos de la naturaleza esas despreciables cadenas, establecidas por nuestras leyes e instituciones políticas”. [4] Los libertinos son individuos sin fe, sin principios, sin ley, sin religión. Una de las constantes de la filosofía sadiana es su ataque furibundo a la religión, su ateísmo militante. En uno de sus manifiestos, anima a dar “un último golpe al árbol de la superstición” [5], cargando contra el cristianismo, “los dogmas absurdos, los misterios terribles, las ceremonias monstruosas y la moral imposible de esta repugnante religión”. [6] De hecho, la filosofía sadiana practica una cínica inversión del cristianismo cuando proclama que “el infortunio persigue a la virtud y la prosperidad acompaña al vicio”. [7] En medio del desorden y la corrupción más grandes puede prosperar la felicidad.

 

Como hemos indicado el marqués carga sarcásticamente contra la sociedad de su época, especialmente contra la nobleza y el clero. Los cuatro protagonistas de Las 120 jornadas de Sodoma pertenecen, de hecho, a la alta sociedad: el duque de Blangis, su hermano el obispo, el presidente Curval y el financiero Durcet. Del presidente Curval nos dice: “cometía excesos que habrían hecho que su cabeza fuera mil veces al cadalso, sin su reputación y su oro, que mil veces le preservaban de ello”. [8] El potencial revolucionario del libertinaje es, en realidad, más un espejismo que una realidad: “el duque dijo que no concebía cómo las leyes, en Francia, castigaban severamente el libertinaje, puesto que el libertinaje al ocupar a los ciudadanos, les distraía de las cábalas y de las revoluciones”. [9] Es interesante señalar que algunos de los personajes de las novelas de Sade son abiertamente homosexuales (perseguidos entonces). El obispo de Blangis, entusiasta de la sodomía, exclama lo siguiente en una de las asambleas lúbricas: “No, me cago en Dios -respondió el servidor de la Iglesia-, no me gusta el coño lo suficiente para eso”. [10] Se predica además cierta “liberación” femenina. De hecho algunas de sus novelas están protagonizadas por mujeres: las hermanas Justine y Juliette -sobre todo esta última- nos sirven de ejemplo.

 

El aspecto quizás más interesante, el realmente revolucionario, es el que representan ciertos personajes: los estratos más miserables de la sociedad, los despreciados, los pobres, los oprimidos. La criminal Dubois proclama en Justine: “es la dureza de los ricos la que legitima la mala conducta de los pobres. […] ¿Quieres que renunciemos al crimen, cuando es el único medio de abrirnos las puertas de la vida, el único que nos mantiene en ella, nos conserva en ella, y nos impide perderla”. [11] En este estado de guerra perpetuo que representa la naturaleza -o la sociedad de clases, podríamos decir- o se es depredador, o se es presa. Respecto a las leyes, “el miserable no puede temerlas, ya que su único recurso consiste precisamente en retarlas”. [12] Dolmance, en Filosofía en el tocador, aunque defiende el asesinato individual producto de una pasión, se opone a la atrocidad de la pena de muerte practicada por el Estado. Además ensalza el robo, pues contribuye a igualar riquezas, representando una virtud guerrera, que estimula el valor, la fuerza y la habilidad. Mantiene que el juramento de respetar la propiedad cuando hay injusticias y gente que nada tiene es un absurdo. En general es inevitable no ver cierta filosofía de lucha de clases por toda su obra, y esto precisamente permite enlazar con el siguiente apartado: la violencia proletaria.

 

REFLEXIONES SOBRE LA VIOLENCIA

 

La revolución francesa tuvo, en realidad, un carácter esencialmente burgués. Rápidamente se vio con la proclamación de la llamada Ley Le Chapelier el 14 de junio de 1791, una ley que prohibía las asociaciones obreras comparándolas con las antiguas guildas feudales, y entendiendo que comprometían la libertad de comercio. De hecho, el reconocimiento oficial de los sindicatos en Francia no se produciría hasta el año 1884. Durante ese período la clase trabajadora fue consolidándose como clase social mayoritaria, agrupada en grandes fábricas, y desarrollando en el proceso su conciencia de clase. El asociacionismo obrero internacionalista -que ya había animado a los trabajadores a organizarse en sociedades de resistencia y presentado la huelga como táctica indispensable- fue la primera expresión organizativa destacable del proletariado, y cedería el testigo al sindicalismo revolucionario. Nada más apasionado que este movimiento, que encontró en Francia a uno de sus más estrambóticos defensores: Georges Sorel.

 

En Reflexiones sobre la violencia (1908), Sorel proclamaba que la huelga general revolucionaria era el mito esencial del movimiento obrero. Un mito era entendido como un sistema de imágenes capaces de evocar sentimientos correspondientes a manifestaciones de guerra, imágenes de batallas épicas que estimulaban la acción. Este autor criticó el aburguesamiento de los socialistas parlamentarios y de los funcionarios sindicalistas. “Es en las huelgas donde el proletariado afirma su existencia… la huelga es un fenómeno de guerra” [13], mantenía. “La violencia proletaria, ejercida como pura y simple manifestación del sentimiento de la lucha de clases aparece así con carácter de algo bello y heroico”. [14] Las violencias proletarias eran concebidas como actos de guerra contra la clase capitalista. En los medios obreros donde triunfaba la idea de la huelga general se hacía imposible la paz social o la resignación. “El sindicalismo revolucionario sería imposible si el mundo obrero tuviera tal moral de débiles” [15], decía desde una perspectiva nietzscheana. La moral proletaria debía ser una moral guerrera, que produjera vigor mediante toda esa enérgica actividad, mediante los actos de guerra. Es preciso decir que la trayectoria de este ideólogo irracionalista, teórico del sindicalismo revolucionario pero padre también del fascismo, dista de ser ejemplar. No obstante, sirve de ejemplo para ilustrar el punto planteado.

 

La agresividad es un fenómeno natural, espontáneo, un impulso de vitalidad. La crítica de la misma no suele ser otra cosa que agresividad contenida, o vuelta contra el portador convertida en resentimiento, una verdadera manifestación de debilidad, que frecuentemente oculta procederes venenosos tras una máscara hipócrita. Una huelga contra un empresario que no nos concede alguna de nuestras demandas, un boicot que deja vacío un negocio (a veces poniéndolo al borde de la quiebra), o un sabotaje practicado contra la maquinaria de una fábrica o contra las instalaciones eléctricas de alguna sede empresarial o política, no son otra cosa que actos de guerra. Cansados de moderación, ha llegado el momento de los excesos. Profundamente asqueados por la corrección política, llegó el momento de ser brutalmente sinceros, y acabar con la hipocresía que mantiene la concordia social entre clases. En definitiva, estamos ansiosos a la espera de nuestra toma de Bastilla. ¡Viva la lucha de clases! ¡Viva la guerra social!

 

BIBLIOGRAFIA

[1] Bakunin, M. (1998). Eslavismo y anarquía. Editorial Espasa Calpe: Madrid, p. 16.

[2] F. Etienne, “La clase obrera en la revolución de 1789”, en Thorez et al. (1947). Diez ensayos sobre la revolución francesa. Editorial Grijalbo: Méjico

[3] Marqués de Sade. (2012). Elogio de la insurrección. El viejo topo: España.

[4 ] Marqués de Sade. (2003). Justina o Los infortunios de la vitud. Ediciones Cátedra: Madrid, p. 133.

[5] Marqués de Sade. (2005). Filosofía en el tocador. Tusquets Editores: Barcelona, p. 127.

[6] Ibid., p. 129.

[7] Marqués de Sade. (2003). Justina o Los infortunios de la vitud. Ediciones Cátedra: Madrid, p. 66.

[8] Marqués de Sade. (2004). Las 120 jornadas de Sodoma o la escuela del libertinaje. Ediciones Akal: Madrid, p. 21.

[9] Ibid., p. 236.

[10] Ibid., p. 139.

[11] Marqués de Sade. (2003). Justina o Los infortunios de la vitud. Ediciones Cátedra: Madrid, p. 91-92.

[12] Ibid., p. 321.

[13] Sorel, G. (1978). Reflexiones sobre la violencia. Editorial La pléyade: Buenos Aires, p. 297.

[14] Ibid., p. 95.

[15] Ibid., p. 251.