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Secretari d’Acció Criminal

 

El primer intent d’organitzar a la classe treballadora a nivell internacional es va concretar amb la creació de l’Associació Internacional de Treballadors (AIT) en 1864. En el Congrés de Basilea (1869) una resolució estimava que “tots els treballadors han d’esforçar-se per crear societats de resistència [sindicats] en els diferents cossos d’oficis” [1]. La vaga general era establerta com una tàctica indispensable. La influència de l’associacionisme obrer internacionalista, particularment el de tipus bakuninista, va ser clau en el desenvolupament posterior del sindicalisme revolucionari francès. [2] A Espanya l’influx del revolucionari anarquista rus Mijaíl Bakunin va resultar essencial en la creació de la Federació Regional Espanyola de la AIT en 1870, amb la qual es va iniciar una rica tradició combativa que es va estendre durant dècades fins a culminar en la creació de la Confederació Nacional del Treball (CNT) en 1910. [3]

 

Aquesta tradició va ser interrompuda després de la derrota soferta en la guerra civil en 1939. Molt ha plogut des de llavors: exili, dictadura franquista, rellançament de la CNT en els anys setanta… En aquesta dècada l’anarcosindicalisme va semblar ressorgir com l’ocell fènix. No obstant això, va haver-hi diversos esdeveniments que van acabar tallant les ales a l’organització: Pactes de la Moncloa, cas Scala, escissions possibilistes… A això hem de sumar la nefasta influència que van tenir en el moviment llibertari esdeveniments com a maig del 68 i el desenvolupament posterior del postmodernisme, que arrosseguem fins als nostres dies. [4] La nostra crítica se centrarà en aquest “moviment”, en la seva faceta més “política”, concretament en un autor que sorprenentment té molt influx en els nostres espais: Michel Foucault. Contra la seva anàlisi de les relacions de poder, coneguda com a genealogia, oposarem una anàlisi de classe. [5]

 

MICROPOLÍTIQUES POSTMODERNES: INFECCIÓ DE LES ORGANITZACIONS REVOLUCIONÀRIES

 

El postmodernisme és un virus que ataca el teixit organitzatiu; aconsegueix imposar-se de manera insidiosa i pot portar a la vora de la ruïna a organitzacions centenàries. Aquest moviment va sorgir en els anys setanta prenent com a base l’irracionalisme filosòfic de Nietzsche, l’estructuralisme -iniciat pel lingüista Ferdinand de Saussure- o la psicoanàlisi lacaniana. Michel Foucault, Jacques Derrida, Gilles Deleuze, Félix Guattari, Jean-François Lyotard, i d’altres “postestructuralistes” figuren entre les seves files. Lyotard en La condició postmoderna (1979) va definir aquesta postura com a incredulitat respecte als metarelats o grans relats. No solament s’oposen al projecte il·lustrat (que enalteix la Raó), o a qualsevol idea de progrés, sinó també a la mateixa ciència, que queda reduïda a una narrativa més al nivell de la màgia o la religió. Foucault va manifestar oposar-se al saber “ centralitzador” que representava la ciència, i contra els efectes de poder del discurs científic; proclamant que “les genealogies són precisament anticiències”. [6] Una excusa per a emmascarar la falta de rigor en les seves anàlisis, la utilització de bibliografia més que dubtosa (el que anomena “sabers locals”) o la basta manipulació dels fets (crear un relat) per a adaptar-se a la seva particular visió del poder.

 

Contra la “macropolítica” racionalista -que és bàsicament tenir un projecte polític col·lectiu, una alternativa social a gran escala, i una estratègia clara a seguir- els postmoderns oposen les seves “micropolítiques” irracionalistes, l’acció política sense cap fonament racional (irreflexiva). Aquestes “micropolíques” les duen a terme grups reduïts (autèntics guetos), que actuen a molt petita escala, superant rarament l’àmbit local, derivant en lluites disperses, altament desorganitzades, i sense una finalitat clara. Les “polítiques marginals” desenvolupades per aquests grups tenen un caràcter subcultural, entenent la “militància” com a estil de vida, fent prevaler l’element estètic sobre les qüestions ètiques, i utilitzant un argot pedant i buit amb pretensions de profunditat. En determinades ocasions s’infiltren en grans organitzacions com a sindicats on duen a terme una acció dissolvent. Aquests individus es caracteritzen per la seva falta de serietat, absència de compromís i rebuig a seguir la disciplina que marca l’organització. En realitat menyspreen els moviments i organitzacions de masses, amb la qual cosa estan més còmodes en grups tancats de caràcter sectari. De fet, per al postmodernisme la classe treballadora deixa de ser el subjecte de referència per a passar-ho a ser grups marginals.

 

En definitiva, representen un carreró sense sortida, no una alternativa al sistema, ni per descomptat un perill per a aquest. A continuació realitzarem l’anàlisi de part de l’obra de Foucault per a exemplificar el pensament d’un dels principals referents d’aquest moviment, servint-nos dels seus escrits Nietzsche, la genealogia, la història (1971), Vigilar i castigar (1975) i Microfísica del poder (1977).

 

LES RELACIONS DE PODER: ANÀLISI DE CLASSE VERSUS GENEALOGIA DEL PODER

 

La genealogia del poder és una forma d’anàlisi de les relacions de poder nietzscheana desenvolupada per Foucault, que utilitza la guerra com a model, entenent el poder com a simples relacions de força. Aquest autor descriu el poder com una cosa que s’exerceix, en lloc d’una possessió (concepció jurídica), aspecte amb el qual podem estar més o menys d’acord. Va ressaltar les facetes productives del poder (en lloc de les purament repressives), que es fan patents amb l’anomenat poder disciplinari: la tècnica arriba a transformar (i produir) als subjectes. Algunes tècniques disciplinàries inclourien la vigilància, la regulació de l’activitat, els exàmens o la sanció normalitzadora. La multiplicitat de les relacions del poder donaria lloc a tota una microfísica del poder, les manifestacions capil·lars del poder, que es farien patents en determinades institucions locals: hospitals, presons, escoles, etc. Des d’aquesta òptica es realitza una anàlisi en termes de mecanismes interns, tàctiques i estratègies del poder (més que en termes de lleis, classes socials, ideologies, Estat…). Foucault mai arriba a realitzar una anàlisi a gran escala, solament se centra en “micropoders”, sense tenir una visió de conjunt, desdibuixant els subjectes que exerceixen el poder (o la classe social a la qual pertanyen), i donant a entendre que no hi ha finalitat en aquest exercici (perd de vista el context històric i social en el qual es desenvolupen les accions humanes). Així mateix rebutja una concepció materialista de la història i el paper de la lluita de classes, ja que considera que “les forces presents en la història no obeeixen ni a una destinació ni a una mecànica, sinó a l’atzar de la lluita”. [7]

 

Les relacions de producció o econòmiques

 

Foucault rebutja les anàlisis del poder que denomina economicistes com la realitzada pel marxisme -i també pel sindicalisme revolucionari- que sostenen que el poder té principalment una funció econòmica, la de mantenir unes relacions de producció determinades i, per tant, una dominació de classe. “El poder no és principalment manteniment ni reproducció de relacions econòmiques sinó abans de res una relació de força”, manté. [8] Foucault perd de vista que, encara que s’entengui el poder com a exercici hi ha alguna cosa que sí que es posseeix efectivament: els mitjans de producció; i això determina l’exercici d’aquest poder. Contra una anàlisi de classe manté “no considerar el poder un fenomen de dominació massiva i homogènia d’un individu sobre els altres, d’un grup sobre els altres, d’una classe sobre les altres”. [9] Rebutja partir de “una estructura binària composta de dominants i dominats”. [10] El poder, argumenta, s’exerciria a través d’una xarxa reticular sense un centre privilegiat; “una xarxa de relacions sempre tibants, sempre en activitat més que un privilegi que es podria posseir”. [11] Solament un intel·lectual profundament allunyat de la realitat laboral pot argumentar que partim de les mateixes condicions en aquesta “guerra”; perd totalment de vista les condicions materials -com l’existència de determinada divisió social del treball- que fan possible l’explotació. Si ens atenim a una anàlisi classista observem que existeixen dues classes socials clarament definides -classe capitalista i classe treballadora- en relació al paper que exerceixen en el procés productiu. Els individus que conformen la primera classe disposen dels mitjans de producció; els de la segona solament disposem de la nostra força de treball, que estem obligats a alienar a canvi d’un salari. Això implica clarament una dominació massiva d’una classe sobre l’altra. Resulta impossible entendre les relacions de poder si perdem de vista l’estructura econòmica de la societat com fa aquest autor.

 

L’Estat com a òrgan de dominació de classe

 

Foucault també critica les anàlisis centrades en l’aparell d’Estat com a localització privilegiada de l’exercici de poder. Diu que s’ha “privilegiat l’aparell d’Estat com a blanc de la lluita”. Rebutja aquesta lluita perquè, segons ell, serien “necessaris els mateixos mecanismes de disciplina, les mateixes jerarquies, la mateixa organització de poders”. [12] Per tant, Foucault sembla concloure que el millor és donar aquesta lluita per perduda, encreuar-se de braços i dedicar-se a les (inofensives) lluites “micropolítiques”. Cap organització revolucionària digna d’aquest adjectiu pot compartir aquesta conclusió, ja que implica renunciar a transformar la societat. Respecte a la importància de l’Estat, és molt més que evident que és un instrument clau, que utilitza la classe social dominant per a mantenir precisament aquest domini. En aquest sentit, disposar de grans efectius d’individus armats (policia i exèrcit permanent) garanteix el monopoli de la violència. Bakunin, referint-se a la “burgesia triomfant”, indicava com aquesta s’havia “convertit en la classe dominant, i per això mateix en la defensora i conservadora de l’Estat, perquè aquest últim s’havia convertit al seu torn en la institució regular de la potència exclusiva d’aquesta classe”. [13] Marx i Engels també sostenien: “el govern de l’Estat modern no és més que una junta que administra els negocis comuns de tota la classe burgesa”. [14] En això estaven d’acord bakuninisme i marxisme, malgrat l’escissió que va representar el Congrés de la Haia (1872) en la AIT. [15] En definitiva, des d’una anàlisi de classe l’Estat ha de ser concebut com un instrument d’explotació, un òrgan de dominació, d’una classe sobre una altra. Negar la seva importància és estar cec. En la seva crítica de l’Estat han donat molt més en el clau anarquistes com Bakunin que postmoderns com Foucault.

 

A MANERA DE CONCLUSIÓ: REPRENENT LA SENDA DE L’ANARQUISTA RUS

 

Foucault havia militat en el Partit Comunista Francès (PCF) en els anys cinquanta, i posteriorment després de renegar del marxisme -i convertir-se gradualment al postmodernisme- va participar en iniciatives puntuals com el Groupe d’Information sur les Prisons-GIP o en grups homosexuals. Aquestes lluites (presos, homosexuals) poden considerar-se, sens dubte, lluites dignes, però no poden constituir per si soles una alternativa social. Perdre de vista a la classe treballadora com a subjecte de referència és quedar-se ancorat en micropolítiques inofensives per al sistema. En una organització com a CNT hauríem de tenir això perfectament clar. No hem comentat a altres autors, ja que Foucault és del poc rescatable de tot aquest ambient. Per a exemplificar tenim a Deleuze i Guattari, que van teoritzar sobre la micropolítica del desig. Per a combatre la repressió social del desig van proposar l’esquizoanàlisi, forma aberrant de psicoanàlisi que té per objectiu produir “esquizofrènia”, destruint la identitat de l’individu i la del grup (inclosa la classe social). És així que la micropolítica del desig substitueix en la seva obra a la lluita de classes. També tenim a Derrida, famós per introduir la desconstrucció, que no és res més que una “estratègia” per a analitzar textos literaris, consistent a perdre de vista el seu significat, el context social o les intencions de l’autor, en definitiva, despullant als textos de tot sentit. Des d’aquesta forma de textualisme extrem (“no hi ha res fora del text”) s’analitza igual una novel·la, que un pamflet polític o que un article científic. La desconstrucció és un pur exercici de retòrica inofensiu per al sistema. En general, els autors d’aquest corrent són famosos per l’ús d’una sèrie de termes altisonants -micropolítica del desig, desconstrucció, biopolítica, etc- que els qui els utilitzen ni tan sols entenen. Ni els seus autors originals sabien de què nassos parlaven!

 

En definitiva, no aconsegueixo veure què tenen d’aprofitable tots aquests autors o les seves teories en organitzacions que es consideren revolucionàries. Molt millor faríem tornant a la senda del revolucionari rus Bakunin que tants fruits va donar en el moviment obrer espanyol durant dècades. Conclourem amb unes paraules del famós anarquista que va compartir amb els seus companys de la Federació del Jura en els últims anys de la seva vida, i que il·lustren el camí a seguir: “No és ja temps per a les idees, sinó per als fets i els actes. El que importa abans de res és l’organització de les forces del proletariat. Però aquesta organització ha de ser obra del proletariat mateix”. [16] Refresca llegir una mica de sentit comú, i preocupa que hagi de venir d’algú del segle XIX per a recordar-nos-el. Visca la lluita de classe treballadora! Visca la lluita de classes! Mort al postmodernisme!

 

 

 

[CAST]

 

MÁS BAKUNIN Y MENOS FOUCAULT: UN ANÁLISIS DE CLASE DE LAS RELACIONES DE PODER

 

Secretario de Acción Criminal

 

El primer intento de organizar a la clase trabajadora a nivel internacional se concretó con la creación de la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT) en 1864. En el Congreso de Basilea (1869) una resolución estimaba que “todos los trabajadores deben afanarse en crear sociedades de resistencia [sindicatos] en los diferentes cuerpos de oficios” [1]. La huelga general era establecida como una táctica indispensable. La influencia del asociacionismo obrero internacionalista, particularmente el de tipo bakuninista, fue clave en el desarrollo posterior del sindicalismo revolucionario francés. [2] En España el influjo del revolucionario anarquista ruso Mijaíl Bakunin resultó esencial en la creación de la Federación Regional Española de la AIT en 1870, con la que se inició una rica tradición combativa que se extendió durante décadas hasta culminar con la creación de la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) en 1910. [3]

 

Esta tradición fue interrumpida tras la derrota sufrida en la guerra civil en 1939. Mucho ha llovido desde entonces: exilio, dictadura franquista, relanzamiento de la CNT en los años setenta… En esta década el anarcosindicalismo pareció resurgir como al ave fénix. No obstante, hubo diversos acontecimientos que acabaron cortando las alas a la organización: Pactos de la Moncloa, caso Scala, escisiones posibilistas… A esto hemos de sumar la nefasta influencia que tuvieron en el movimiento libertario acontecimientos como mayo del 68 y el desarrollo posterior del postmodernismo, que arrastramos hasta nuestros días. [4] Nuestra crítica se va a centrar en este “movimiento”, en su faceta más “política”, concretamente en un autor que sorprendentemente tiene mucho influjo en nuestros espacios: Michel Foucault. Contra su análisis de las relaciones de poder, conocido como genealogía, opondremos un análisis de clase. [5]

 

MICROPOLÍTICAS POSTMODERNAS: INFECCIÓN DE LAS ORGANIZACIONES REVOLUCIONARIAS

 

El postmodernismo es un virus que carcome el tejido organizativo; logra imponerse de forma insidiosa y puede llevar al borde de la ruina a organizaciones centenarias. Este movimiento surgió en los años setenta tomando como base el irracionalismo filosófico de Nietzsche, el estructuralismo -iniciado por el lingüista Ferdinand de Saussure- o el psicoanálisis lacaniano. Michel Foucault, Jacques Derrida, Gilles Deleuze, Félix Guattari, Jean-François Lyotard, y otros tantos “postestructuralistas” figuran entre sus filas. Lyotard en La condición postmoderna (1979) definió esta postura como incredulidad respecto a los metarelatos o grandes relatos. No solamente se oponen al proyecto ilustrado (que ensalza la Razón), o a cualquier idea de progreso, sino también a la misma ciencia, que queda reducida a una narrativa más al nivel de la magia o la religión. Foucault manifestó oponerse al “saber centralizador” que representaba la ciencia, y contra los efectos de poder del discurso científico; proclamando que “las genealogías son precisamente anticiencias”. [6] Una excusa para enmascarar la falta de rigor en sus análisis, la utilización de bibliografía más que dudosa (lo que llama “saberes locales”) o la burda manipulación de los hechos (crear un relato) para amoldarse a su particular visión del poder.

 

Contra la “macropolítica” racionalista -que es básicamente tener un proyecto político colectivo, una alternativa social a gran escala, y una estrategia clara a seguir- los postmodernos oponen sus “micropolíticas” irracionalistas, la acción política sin fundamento racional alguno (irreflexiva). Estas “micropolíticas” las llevan a cabo grupos reducidos (auténticos guetos), que actúan a muy pequeña escala, superando raramente el ámbito local, derivando en luchas dispersas, altamente desorganizadas, y sin una finalidad clara. Las “políticas marginales” desarrolladas por estos grupos tienen un carácter subcultural, entendiendo la “militancia” como estilo de vida, haciendo primar el elemento estético sobre las cuestiones éticas, y utilizando una jerga pedante y vacía con pretensiones de profundidad. En determinadas ocasiones se infiltran en grandes organizaciones como sindicatos donde llevan a cabo una acción disolvente. Estos individuos se caracterizan por su falta de seriedad, ausencia de compromiso y rechazo a seguir la disciplina que marca la organización. En realidad desprecian los movimientos y organizaciones de masas, con lo cual están más cómodos en grupos cerrados de carácter sectario. De hecho, para el postmodernismo la clase trabajadora deja de ser el sujeto de referencia para pasarlo a ser grupos marginales.

 

En definitiva, representan un callejón sin salida, no una alternativa al sistema, ni desde luego un peligro para éste. A continuación realizaremos el análisis de parte de la obra de Foucault para ejemplificar el pensamiento de uno de los principales referentes de este movimiento, sirviéndonos de sus escritos Nietzsche, la genealogía, la historia (1971), Vigilar y castigar (1975) y Microfísica del poder (1977).

 

LAS RELACIONES DE PODER: ANÁLISIS DE CLASE VERSUS GENEALOGÍA DEL PODER

 

La genealogía del poder es una forma de análisis de las relaciones de poder nietzscheana desarrollada por Foucault, que utiliza la guerra como modelo, entendiendo el poder como simples relaciones de fuerza. Este autor describe el poder como algo que se ejerce, en lugar de una posesión (concepción jurídica), aspecto con el que podemos estar más o menos de acuerdo. Resaltó las facetas productivas del poder (en lugar de las puramente represivas), que se hacen patentes con el llamado poder disciplinario: la técnica llega a transformar (y producir) a los sujetos. Algunas técnicas disciplinarias incluirían la vigilancia, la regulación de la actividad, los exámenes o la sanción normalizadora. La multiplicidad de las relaciones del poder daría lugar a toda una microfísica del poder, las manifestaciones capilares del poder, que se harían patentes en determinadas instituciones locales: hospitales, cárceles, escuelas, etc. Desde esta óptica se realiza un análisis en términos de mecanismos internos, tácticas y estrategias del poder (más que en términos de leyes, clases sociales, ideologías, Estado…). Foucault nunca llega a realizar un análisis a gran escala, solamente se centra en “micropoderes”, sin tener una visión de conjunto, desdibujando los sujetos que ejercen el poder (o la clase social a la que pertenecen), y dando a entender que no hay finalidad alguna en este ejercicio (pierde de vista el contexto histórico y social en el que se desarrollan las acciones humanas). Asimismo rechaza una concepción materialista de la historia y el papel de la lucha de clases, ya que considera que “las fuerzas presentes en la historia no obedecen ni a un destino ni a una mecánica, sino al azar de la lucha”. [7]

 

Las relaciones de producción o económicas

 

Foucault rechaza los análisis del poder que denomina economicistas como el realizado por el marxismo -y también por el sindicalismo revolucionario- que sostienen que el poder tiene principalmente una función económica, la de mantener unas relaciones de producción determinadas y, por lo tanto, una dominación de clase. “El poder no es principalmente mantenimiento ni reproducción de relaciones económicas sino ante todo una relación de fuerza”, mantiene. [8] Foucault pierde de vista que, aunque se entienda el poder como ejercicio hay algo que sí se posee efectivamente: los medios de producción; y esto determina el ejercicio de ese poder. Contra un análisis de clase mantiene “no considerar el poder un fenómeno de dominación masiva y homogénea de un individuo sobre los otros, de un grupo sobre los otros, de una clase sobre las otras”. [9] Rechaza partir de “una estructura binaria compuesta de dominantes y dominados”. [10] El poder, argumenta, se ejercería a través de una red reticular sin un centro privilegiado; “una red de relaciones siempre tensas, siempre en actividad más que un privilegio que se podría detentar”. [11] Solamente un intelectual profundamente alejado de la realidad laboral puede argumentar que partimos de las mismas condiciones en esta “guerra”; pierde totalmente de vista las condiciones materiales -como la existencia de determinada división social del trabajo- que hacen posible la explotación. Si nos atenemos a un análisis clasista observamos que existen dos clases sociales claramente definidas -clase capitalista y clase trabajadora- en relación al papel que desempeñan en el proceso productivo. Los individuos que conforman la primera clase disponen de los medios de producción; los de la segunda solamente disponemos de nuestra fuerza de trabajo, que estamos obligados a enajenar a cambio de un salario. Esto implica claramente una dominación masiva de una clase sobre la otra. Resulta imposible entender las relaciones de poder si perdemos de vista la estructura económica de la sociedad como hace este autor.

 

El Estado como órgano de dominación de clase

 

Foucault también critica los análisis centrados en el aparato de Estado como localización privilegiada del ejercicio de poder. Dice que se ha “privilegiado el aparato de Estado como blanco de la lucha”. Rechaza esta lucha porque, según él, serían “necesarios los mismos mecanismos de disciplina, las mismas jerarquías, la misma organización de poderes”. [12] Por lo tanto, Foucault parece concluir que lo mejor es dar esta lucha por imposible, cruzarse de brazos y dedicarse a las (inofensivas) luchas “micropolíticas”. Ninguna organización revolucionaria digna de este adjetivo puede compartir esta conclusión, ya que implica renunciar a transformar la sociedad. Respecto a la importancia del Estado, es mucho más que evidente que es un instrumento clave, que utiliza la clase social dominante para mantener precisamente ese dominio. En este sentido, disponer de grandes efectivos de individuos armados (policía y ejército permanente) garantiza el monopolio de la violencia. Bakunin, refiriéndose a la “burguesía triunfante”, indicaba como ésta se había “convertido en la clase dominante, y por eso mismo en la defensora y conservadora del Estado, pues este último se había convertido a su vez en la institución regular de la potencia exclusiva de esa clase”. [13] Marx y Engels también sostenían: “el gobierno del Estado moderno no es más que una junta que administra los negocios comunes de toda la clase burguesa”. [14] En esto estaban de acuerdo bakuninismo y marxismo, a pesar de la escisión que representó el Congreso de la Haya (1872) en la AIT. [15] En definitiva, desde un análisis de clase el Estado debe ser concebido como un instrumento de explotación, un órgano de dominación, de una clase sobre otra. Negar su importancia es estar ciego. En su crítica del Estado han dado mucho más en el clavo anarquistas como Bakunin que postmodernos como Foucault.

 

A MODO DE CONCLUSIÓN: RETOMANDO LA SENDA DEL ANARQUISTA RUSO

 

Foucault había militado en el Partido Comunista Francés (PCF) en los años cincuenta, y posteriormente tras renegar del marxismo -y convertirse gradualmente al postmodernismo- participó en iniciativas puntuales como el Groupe d’Information sur les Prisons-GIP o en grupos homosexuales. Estas luchas (presos, homosexuales) pueden considerarse, sin duda, luchas dignas, pero no pueden constituir por sí solas una alternativa social. Perder de vista a la clase trabajadora como sujeto de referencia es quedarse anclado en micropolíticas inofensivas para el sistema. En una organización como CNT deberíamos tener esto perfectamente claro. No hemos comentado a otros autores, ya que Foucault es de lo poco rescatable de todo este ambiente. Para ejemplificar tenemos a Deleuze y Guattari, que teorizaron sobre la micropolítica del deseo. Para combatir la represión social del deseo propusieron el esquizoanálisis, forma aberrante de psicoanálisis que tiene por objetivo producir “esquizofrenia”, destruyendo la identidad del individuo y la del grupo (incluida la clase social). Es así que la micropolítica del deseo sustituye en su obra a la lucha de clases. También tenemos a Derrida, famoso por introducir la deconstrucción, que no es nada más que una “estrategia” para analizar textos literarios, consistente en perder de vista su significado, el contexto social o las intenciones del autor, en definitiva, despojando a los textos de todo sentido. Desde esta forma de textualismo extremo (“no hay nada fuera del texto”) se analiza igual una novela, que un panfleto político o que un artículo científico. La deconstrucción es un puro ejercicio de retórica inofensivo para el sistema. En general, los autores de esta corriente son famosos por el uso de una serie de términos rimbombantes -micropolítica del deseo, deconstrucción, biopolítica, etc- que quienes los utilizan ni tan siquiera entienden. ¡Ni sus autores originales sabían de qué narices hablaban!

 

En definitiva, no logro ver qué tienen de aprovechable todos estos autores o sus teorías en organizaciones que se consideran revolucionarias. Mucho mejor haríamos volviendo a la senda del revolucionario ruso Bakunin que tantos frutos dio en el movimiento obrero español durante décadas. Concluiremos con unas palabras del famoso anarquista que compartió con sus compañeros de la Federación del Jura en los últimos años de su vida, y que ilustran el camino a seguir: “No es ya tiempo para las ideas, sino para los hechos y los actos. Lo que importa ante todo es la organización de las fuerzas del proletariado. Pero esta organización debe ser obra del proletariado mismo”. [16] Refresca leer un poco de sentido común, y preocupa que tenga que venir de alguien del siglo XIX para recordárnoslo. ¡Viva la lucha de clase trabajadora! ¡Viva la lucha de clases! ¡Muerte al postmodernismo!

 

BIBLIOGRAFÍA

[1] Kriegel, A. (1986). Las Internacionales obreras (1864-1943). Ediciones Orbis, p. 21.

[2] Secretario de Acción Criminal, “El sindicalismo revolucionario francés”, Solidaridad Obrera (Abr 11, 2019): https://lasoli.cnt.cat/2019/04/11/internacional-el-sindicalisme-revolucionari-frances/

[3] Secretario de Acción Criminal, “El sindicalismo revolucionario en España (I): organizaciones precursoras (1870-1907)”, Solidaridad Obrera (Jun 25, 2019): https://lasoli.cnt.cat/2019/06/25/el-sindicalisme-revolucionari-a-espanya-i-organitzacions-precursores-1870-1907/

[4] Secretario de Acción Criminal, “Mayo del 68: ¿revolución traicionada o fraude?”, Solidaridad Obrera (May 10, 2020): https://lasoli.cnt.cat/2020/05/10/cultura-maig-del-68-revolucio-traida-o-frau/; “Ciencia, pseudociencia y postmodernismo (I): introducción”, Solidaridad Obrera (Oct 21, 2019): https://lasoli.cnt.cat/2019/10/21/cultura-ciencia-pseudociencia-i-postmodernisme-i-introduccio/;

[5] Secretario de Acción Criminal: “Somos clase trabajadora: organización sindical y lucha de clases”, Solidaridad Obrera (Abr 25, 2020): https://lasoli.cnt.cat/2020/04/25/opinio-som-classe-treballadora-organitzacio-sindical-i-lluita-de-classes/

[6] Foucault, M. (1980). Microfísica del poder. Las Ediciones de La Piqueta: Madrid, p.130.

[7] Foucault, M. (1971). Nietzsche, la genealogía, la historia.

[8] Foucault, M. (1980). Microfísica del poder. Las Ediciones de La Piqueta: Madrid, p. 135.

[9] Ibid., 143-144.

[10] Ibid.,171.

[11] Foucault, M. (2002). Vigilar y castigar. Siglo XXI Editores: Argentina, p. 27.

[12] Foucault, M. (1980). Microfísica del poder. Las Ediciones de La Piqueta: Madrid, p. 107.

[13] Bakunin, M. A. (2010). Dios y el Estado. Biblioteca Virtual Universal, p. 38.

[14] Marx, K.; Engels, F. (2011). Manifiesto del Partido Comunista. Centro de Estudios Socialistas Carlos Marx: Méjico, p. 33.

[15] No vamos a entrar aquí a analizar las diferencias estratégicas y tácticas entre la visión marxista, que plantea la extinción gradual del Estado (previa toma del poder político en forma de “dictadura del proletariado”), y la visión anarquista, que propone su abolición inmediata.

[16] Bakunin, M. (1998). Eslavismo y anarquía (selección de textos). Editorial Espasa Calpé: Madrid, p. 351.